射楯兵主神社
射楯兵主神社
所在地 兵庫県姫路市総社本町190
主祭神 射楯大神・兵主大神
社格等 式内社（小社）・播磨国総社・県社・別表神社
本殿の様式 二間社流造
例祭 11月13日・14日・15日・16日
主な神事 一ツ山の神事・三ツ山の神事
射楯兵主神社（いたてひょうずじんじゃ）とは、兵庫県姫路市にある神社。播磨国総社で、播磨地域では濁らずに「そうしゃ」、「そうしゃさん」と呼ばれています。姫路城の中曲輪内に位置します。60年に1度の一ツ山大祭、20年に1度の三ツ山大祭が有名です。
祭神
射楯大神（五十猛尊）
兵主大神（伊和大神、大国主命）
由緒・歴史
『播磨国風土記』より、8世紀以前に飾磨郡因達里（いたてのさと）因達神山（比定地：八丈岩山、姫路市辻井・田寺・新在家）に伊太代神（射楯神）
764年（天平宝字8年）6月11日飾磨郡伊和里水尾山（姫路市山野井町）に兵主神を祭祀
787年（延暦6年）兵主神を飾磨郡国衙小野江の梛本（姫路市本町、現社殿地の北方約500m）に遷座
『延喜式神名帳』に小社射楯兵主神社（※注）とあり、927年（延長5年）までに射楯神が合祀されています。
1181年（養和元年）播磨国16郡174座の大小明神社を合祀し、播磨国総社、府中社と称しました。
1581年（天正9年）羽柴秀吉が姫路城を築城するに際して現在地に遷座。
1945年（昭和20年）姫路空襲により焼失。戦後まもなくして再建。
現在、西参道に総社御門を建立中。
飾磨郡伊和里（姫路市街地周辺）は伊和族（宍粟市一宮町播磨国一宮伊和神社の伊和大神を祀る氏族）の平野部においての拠点であったようで、兵主神は伊和大神であると言われています。
出雲系である伊和大神は大己貴神（大国主命）と同一化され、兵主神も大国主命であると言われるようになったと考えられています。
神仏習合時代には、神宮寺として般若院（般若寺）がありました。
また、播磨天台六山（書写山圓教寺、増位山随願寺、法華山一乗寺、八徳山八葉寺、妙徳山神積寺、蓬莱山普光寺）による大般若会が行われていました。
江戸時代には、姫路藩主の崇敬が篤かったと伝えられています。
境内
本殿 東殿−射楯大神 西殿−兵主大神 中央殿−空殿
中央殿が空殿であることや神饌を献ずる際に西殿から行うなどの特色があります。
摂社
恵美酒社 蛭児神社−蛭児神 住吉神社−住吉三神、息長帯姫命
琴平社−大物主神
姫道天神社−菅原道真公
長壁神社−姫路刑部神、富姫神
祖霊社−児嶋範長朝臣、維新之志士12柱、日清・日露戦争の英霊121柱
案内社八幡宮−猿田彦神、誉田別神
末社
播磨国総神殿（東播総神殿、西播総神殿）−『播磨国内神名帳』所載 播磨国16郡174座
十二社合殿
一ノ宮−兵主神荒魂
二ノ宮−射楯神荒魂
日岡社−天之伊佐々比古命（日岡神社の祭神）
角社−級長津彦命、級長津姫命
手置帆負社−手置帆負神
彦狭知社−彦狭知神
秋葉社−迦具槌神
羽黒社−倉稲魂神
道祖社−岐神
鞍屋社−保食神
柿本社−柿本人麻呂朝臣
東照宮−徳川家康公
神明社−伊勢両宮
鹿島社−健御雷之神
総社稲荷神社−倉稲魂神 千早稲荷神社 藤井稲荷神社 白長稲荷神社
粟島社−少彦名神
戸隠社−手力雄神
厳島社−市杵島姫命
祭事
非常に多くの祭事が執り行われます。主なものは以下、この他に特殊大祭礼として一ツ山大祭と三ツ山大祭があります。
歳旦祭 1月1日
初えびす祭 1月14日〜16日
節分祭 2月3日
厄神祭 2月18日、19日
氏子白幣祭 4月1日〜30日
夏越大祓式 6月30日
夏祭 7月10日、11日
霜月例大祭 11月13日〜16日
師走大祓式 12月31日
除夜祭 12月31日
霜月例大祭
播磨国総社となった11月15日を祝って行われます。姫路祭ともいます。神幸祭で神輿が巡幸します。普段は中央殿は空殿となっていますが、例大祭のときのみ、本殿大床中央に神籬を儲け、九所御霊神を祀ります。
一ツ山大祭と三ツ山大祭
一ツ山大祭は、不定期に斎行されていた天神地祗祭（神前の松原で3732座の天神地祗を祀る）で、かつて行われていた影向祭（ようごうさい、神の影向（降臨）を再現する祭礼）を踏襲したことに始まります。6月11日丁卯日に行われており、丁卯祭と呼ばれました。不定期でしたが、現在では丁卯に因み60年に1度（丁卯の年に）斎行されます。古くから、神は山やその山頂の岩や樹木を依り代として降臨すると考えられていました。それに倣って、高さ18m直径10mで5色の布を巻いた五色山と呼ばれる置き山を造り、その最上部に山上殿を設け、それを依り代として神の降臨を仰ぐのが一ツ山大祭です。神門の上に設けた門上殿へ射楯神と兵主神を移し、神門前の置き山に天神地祗を招きます。
三ツ山大祭（臨時祭）は、一ツ山大祭の臨時祭で20年に1度斎行されます。三ツ山大祭では、五色山に加え、その東側に二色山、西側に小袖を飾った小袖山が並びます。一ツ山と同じように、3つの造り山に神の降臨を仰ぎます。
一ツ山大祭と三ツ山大祭で、かつては神事の内容が異なっていたようですが、現在は同じです。5種の神事、流鏑馬、競馬（くらべうま）、神子（みこ）渡り、一つ物、弓鉾指（ゆみほこさし）が行われます。流鏑馬と競馬は吉凶を占う神事で、神子、一つ物、弓鉾指の者には依巫（よりまし）としての役割があります。このような神事は、近代以前には播磨地域の多くの神社で行われていましたが、現在はあまり見られません。神事のほか、様々な奉祝行事が行われ大祭は多くの参詣者で賑います。
三ツ山の雛型が国の有形民俗文化財、一ツ山大祭と三ツ山大祭が国選択、県指定の無形民俗文化財に指定されています。
播磨国一宮伊和神社においても一つ山祭と三つ山祭が斎行されています。こちらは三つ山が61年に1度、一つ山が21年に1度、伊和神社を囲む白倉山、花咲山、高畑山（三ツ山）、宮山（一ツ山）という実際の山において行われます。総社の一ツ山と三ツ山はそれらを象ったものであるという伝承があり、この辺りからも両社の関係が伺えます。
文化財
重要文化財（国指定）
太刀 銘 定（以下茎（なかご）磨上げ）（綾小路定利）附:韋巻柄（かわまきつか）及び茎断片
重要有形民俗文化財
三ツ山雛型
その他
石造鳥居 県指定文化財
一ツ山大祭 県指定無形民俗文化財
三ツ山大祭 県指定無形民俗文化財
三ツ山祭礼図屏風 県指定文化財
銅鐘 市指定文化財
忠国剣 市指定文化財
交通
JR山陽本線姫路駅、山陽電鉄山陽姫路駅から北東へ徒歩15分
姫路城の南東、国道2号（東行き）沿い。有料駐車場あり
所在地 兵庫県姫路市総社本町190
主祭神 射楯大神・兵主大神
社格等 式内社（小社）・播磨国総社・県社・別表神社
本殿の様式 二間社流造
例祭 11月13日・14日・15日・16日
主な神事 一ツ山の神事・三ツ山の神事
射楯兵主神社（いたてひょうずじんじゃ）とは、兵庫県姫路市にある神社。播磨国総社で、播磨地域では濁らずに「そうしゃ」、「そうしゃさん」と呼ばれています。姫路城の中曲輪内に位置します。60年に1度の一ツ山大祭、20年に1度の三ツ山大祭が有名です。
祭神
射楯大神（五十猛尊）
兵主大神（伊和大神、大国主命）
由緒・歴史
『播磨国風土記』より、8世紀以前に飾磨郡因達里（いたてのさと）因達神山（比定地：八丈岩山、姫路市辻井・田寺・新在家）に伊太代神（射楯神）
764年（天平宝字8年）6月11日飾磨郡伊和里水尾山（姫路市山野井町）に兵主神を祭祀
787年（延暦6年）兵主神を飾磨郡国衙小野江の梛本（姫路市本町、現社殿地の北方約500m）に遷座
『延喜式神名帳』に小社射楯兵主神社（※注）とあり、927年（延長5年）までに射楯神が合祀されています。
1181年（養和元年）播磨国16郡174座の大小明神社を合祀し、播磨国総社、府中社と称しました。
1581年（天正9年）羽柴秀吉が姫路城を築城するに際して現在地に遷座。
1945年（昭和20年）姫路空襲により焼失。戦後まもなくして再建。
現在、西参道に総社御門を建立中。
飾磨郡伊和里（姫路市街地周辺）は伊和族（宍粟市一宮町播磨国一宮伊和神社の伊和大神を祀る氏族）の平野部においての拠点であったようで、兵主神は伊和大神であると言われています。
出雲系である伊和大神は大己貴神（大国主命）と同一化され、兵主神も大国主命であると言われるようになったと考えられています。
神仏習合時代には、神宮寺として般若院（般若寺）がありました。
また、播磨天台六山（書写山圓教寺、増位山随願寺、法華山一乗寺、八徳山八葉寺、妙徳山神積寺、蓬莱山普光寺）による大般若会が行われていました。
江戸時代には、姫路藩主の崇敬が篤かったと伝えられています。
境内
本殿 東殿−射楯大神 西殿−兵主大神 中央殿−空殿
中央殿が空殿であることや神饌を献ずる際に西殿から行うなどの特色があります。
摂社
恵美酒社 蛭児神社−蛭児神 住吉神社−住吉三神、息長帯姫命
琴平社−大物主神
姫道天神社−菅原道真公
長壁神社−姫路刑部神、富姫神
祖霊社−児嶋範長朝臣、維新之志士12柱、日清・日露戦争の英霊121柱
案内社八幡宮−猿田彦神、誉田別神
末社
播磨国総神殿（東播総神殿、西播総神殿）−『播磨国内神名帳』所載 播磨国16郡174座
十二社合殿
一ノ宮−兵主神荒魂
二ノ宮−射楯神荒魂
日岡社−天之伊佐々比古命（日岡神社の祭神）
角社−級長津彦命、級長津姫命
手置帆負社−手置帆負神
彦狭知社−彦狭知神
秋葉社−迦具槌神
羽黒社−倉稲魂神
道祖社−岐神
鞍屋社−保食神
柿本社−柿本人麻呂朝臣
東照宮−徳川家康公
神明社−伊勢両宮
鹿島社−健御雷之神
総社稲荷神社−倉稲魂神 千早稲荷神社 藤井稲荷神社 白長稲荷神社
粟島社−少彦名神
戸隠社−手力雄神
厳島社−市杵島姫命
祭事
非常に多くの祭事が執り行われます。主なものは以下、この他に特殊大祭礼として一ツ山大祭と三ツ山大祭があります。
歳旦祭 1月1日
初えびす祭 1月14日〜16日
節分祭 2月3日
厄神祭 2月18日、19日
氏子白幣祭 4月1日〜30日
夏越大祓式 6月30日
夏祭 7月10日、11日
霜月例大祭 11月13日〜16日
師走大祓式 12月31日
除夜祭 12月31日
霜月例大祭
播磨国総社となった11月15日を祝って行われます。姫路祭ともいます。神幸祭で神輿が巡幸します。普段は中央殿は空殿となっていますが、例大祭のときのみ、本殿大床中央に神籬を儲け、九所御霊神を祀ります。
一ツ山大祭と三ツ山大祭
一ツ山大祭は、不定期に斎行されていた天神地祗祭（神前の松原で3732座の天神地祗を祀る）で、かつて行われていた影向祭（ようごうさい、神の影向（降臨）を再現する祭礼）を踏襲したことに始まります。6月11日丁卯日に行われており、丁卯祭と呼ばれました。不定期でしたが、現在では丁卯に因み60年に1度（丁卯の年に）斎行されます。古くから、神は山やその山頂の岩や樹木を依り代として降臨すると考えられていました。それに倣って、高さ18m直径10mで5色の布を巻いた五色山と呼ばれる置き山を造り、その最上部に山上殿を設け、それを依り代として神の降臨を仰ぐのが一ツ山大祭です。神門の上に設けた門上殿へ射楯神と兵主神を移し、神門前の置き山に天神地祗を招きます。
三ツ山大祭（臨時祭）は、一ツ山大祭の臨時祭で20年に1度斎行されます。三ツ山大祭では、五色山に加え、その東側に二色山、西側に小袖を飾った小袖山が並びます。一ツ山と同じように、3つの造り山に神の降臨を仰ぎます。
一ツ山大祭と三ツ山大祭で、かつては神事の内容が異なっていたようですが、現在は同じです。5種の神事、流鏑馬、競馬（くらべうま）、神子（みこ）渡り、一つ物、弓鉾指（ゆみほこさし）が行われます。流鏑馬と競馬は吉凶を占う神事で、神子、一つ物、弓鉾指の者には依巫（よりまし）としての役割があります。このような神事は、近代以前には播磨地域の多くの神社で行われていましたが、現在はあまり見られません。神事のほか、様々な奉祝行事が行われ大祭は多くの参詣者で賑います。
三ツ山の雛型が国の有形民俗文化財、一ツ山大祭と三ツ山大祭が国選択、県指定の無形民俗文化財に指定されています。
播磨国一宮伊和神社においても一つ山祭と三つ山祭が斎行されています。こちらは三つ山が61年に1度、一つ山が21年に1度、伊和神社を囲む白倉山、花咲山、高畑山（三ツ山）、宮山（一ツ山）という実際の山において行われます。総社の一ツ山と三ツ山はそれらを象ったものであるという伝承があり、この辺りからも両社の関係が伺えます。
文化財
重要文化財（国指定）
太刀 銘 定（以下茎（なかご）磨上げ）（綾小路定利）附:韋巻柄（かわまきつか）及び茎断片
重要有形民俗文化財
三ツ山雛型
その他
石造鳥居 県指定文化財
一ツ山大祭 県指定無形民俗文化財
三ツ山大祭 県指定無形民俗文化財
三ツ山祭礼図屏風 県指定文化財
銅鐘 市指定文化財
忠国剣 市指定文化財
交通
JR山陽本線姫路駅、山陽電鉄山陽姫路駅から北東へ徒歩15分
姫路城の南東、国道2号（東行き）沿い。有料駐車場あり
テーマ : セラピー＆ヒーリング - ジャンル : 心と身体
アシナヅチ・テナヅチ
アシナヅチ・テナヅチ
アシナヅチ・テナヅチは、日本神話のヤマタノオロチ退治の説話に登場する夫婦神です。『古事記』では足名椎命・手名椎命、『日本書紀』は脚摩乳・手摩乳と表記しています。
神話
二神はオオヤマツミの子で、出雲国の肥の川の上流に住んでいました。8人の娘がいましたが、毎年ヤマタノオロチがやって来て娘を食べてしまい、スサノオが二神の元にやって来た時には、最後に残った末娘のクシナダヒメを食いにオロチがやって来る前でした。二神はスサノオがオロチを退治する代わりにクシナダヒメを妻として差し上げることを了承し、オロチ退治の準備を行いました。
スサノオが無事オロチを退治し須賀の地に宮殿を建てると、スサノオはアシナヅチを呼び、宮の首長に任じて稲田宮主須賀之八耳神（いなだのみやぬしすがのやつみみのかみ）（『日本書紀』では稲田宮主神）の名を与えました。
解説
神名の「ナヅ」は「撫づ（撫でる）」、「チ」は精霊の意で、父母が娘の手足を撫でて慈しむ様子を表わすとされます。また、「アシナ」は浅稲（あさいね）で晩成の稲の意、「テナ」は速稲（といな）で早稲の意とする説や、「畔（あ）の椎」「田（た）の椎」の対であるとする説、脚無・手無と解釈して蛇神であるとする説もあります。
スサノオの宮殿があったとされる地には須佐神社（島根県出雲市）があります。代々須佐神社の神職を務める稲田氏（後に須佐氏）は大国主の子孫であり、アシナヅチ・テナヅチから数えて2004年現在で78代目といいます。
信仰
須佐神社のほか、廣峯神社（兵庫県姫路市）、川越氷川神社（埼玉県川越市）などで祀られています。
アシナヅチ・テナヅチは、日本神話のヤマタノオロチ退治の説話に登場する夫婦神です。『古事記』では足名椎命・手名椎命、『日本書紀』は脚摩乳・手摩乳と表記しています。
神話
二神はオオヤマツミの子で、出雲国の肥の川の上流に住んでいました。8人の娘がいましたが、毎年ヤマタノオロチがやって来て娘を食べてしまい、スサノオが二神の元にやって来た時には、最後に残った末娘のクシナダヒメを食いにオロチがやって来る前でした。二神はスサノオがオロチを退治する代わりにクシナダヒメを妻として差し上げることを了承し、オロチ退治の準備を行いました。
スサノオが無事オロチを退治し須賀の地に宮殿を建てると、スサノオはアシナヅチを呼び、宮の首長に任じて稲田宮主須賀之八耳神（いなだのみやぬしすがのやつみみのかみ）（『日本書紀』では稲田宮主神）の名を与えました。
解説
神名の「ナヅ」は「撫づ（撫でる）」、「チ」は精霊の意で、父母が娘の手足を撫でて慈しむ様子を表わすとされます。また、「アシナ」は浅稲（あさいね）で晩成の稲の意、「テナ」は速稲（といな）で早稲の意とする説や、「畔（あ）の椎」「田（た）の椎」の対であるとする説、脚無・手無と解釈して蛇神であるとする説もあります。
スサノオの宮殿があったとされる地には須佐神社（島根県出雲市）があります。代々須佐神社の神職を務める稲田氏（後に須佐氏）は大国主の子孫であり、アシナヅチ・テナヅチから数えて2004年現在で78代目といいます。
信仰
須佐神社のほか、廣峯神社（兵庫県姫路市）、川越氷川神社（埼玉県川越市）などで祀られています。
テーマ : 悩み解決とくとく情報 - ジャンル : 心と身体
伊曽乃神社
伊曽乃神社
所在地 愛媛県西条市中野甲1649
主祭神 天照大神・武国凝別命
社格等 式内社（名神大）・国幣中社・別表神社
創建 伝成務天皇28年（158年）
本殿の様式 神明造
例祭 10月15日・16日
伊曽乃神社（いそのじんじゃ）は愛媛県西条市中野に鎮座する神社です。「磯野」と表記されることもあります（『三代実録』等）。延喜式神名帳では名神大社に列し、旧社格は国幣中社です。現在は神社本庁の別表神社。神紋は御所車。
祭神
天照大神の荒魂と武国凝別命。ただし、国幣中社昇格の際には「伊曽乃神（いそのかみ）」とされました。
由緒
社伝によれば、伊予御村別の祖・武国凝別命（景行天皇の皇子）が東予地方を開拓するにあたり、皇祖神である天照大神を祀ったことに始まるといいます。
天平神護元年（765年）神戸10烟を充てられ、翌天平神護2年（766年）従四位下を授かるとともに神戸5烟を加えられました。永治元年（1141年）正一位に叙され、崇徳天皇より勅額を賜りました。
天正13年（1585年）には豊臣秀吉の四国征伐により社殿・社宝等兵火にかかって一切焼失し、難を避けて土佐国へ遷座。慶長11年（1606年）旧地に復座しました。
近代社格制度の発足に際しては、祭神不詳として官社の認可を受けられず、伊予国第一県社とされました。昭和15年（1940年）長年の昇格運動が実り、国幣中社に昇格しました。
伝承
地元の伝説によれば、その昔、伊曽乃の女神と石鎚山の男神が加茂川の畔で出会いました。二人は恋仲となり、女神は結婚を迫りました。しかし男神は、石鎚山で修行を続けなければならないために結婚はできないと断りました。しかも石鎚山上は女人禁制のため、同行は許されません。「修行を終えれば結婚するのでそれまで待ってほしい。山頂から三つの大石を投げるので、真ん中の石が落ちた所に館を造って待つように」と言い残して山へ登りました。間もなく、石鎚山から三つの石が飛んできたので、真ん中の石が落ちたところに営まれたのが伊曽乃神社だといいます。
現在、伊曽乃神社の一の鳥居の脇には、石鎚の神の投げ石と伝えられる石が残っています。
重要文化財
与州新居系図 凝然筆
伊曽乃神社例大祭
楽車(だんじり)（舁き山車）77台、御輿屋台(みこし)（曳き山の太鼓台。氏子の奉納屋台で神輿(おみこし)とは違う）4台が奉納され、一つの神社に奉納される山車の数としては全国最多ともいわれ 他の地方に例を見ない大規模なものです。
所在地 愛媛県西条市中野甲1649
主祭神 天照大神・武国凝別命
社格等 式内社（名神大）・国幣中社・別表神社
創建 伝成務天皇28年（158年）
本殿の様式 神明造
例祭 10月15日・16日
伊曽乃神社（いそのじんじゃ）は愛媛県西条市中野に鎮座する神社です。「磯野」と表記されることもあります（『三代実録』等）。延喜式神名帳では名神大社に列し、旧社格は国幣中社です。現在は神社本庁の別表神社。神紋は御所車。
祭神
天照大神の荒魂と武国凝別命。ただし、国幣中社昇格の際には「伊曽乃神（いそのかみ）」とされました。
由緒
社伝によれば、伊予御村別の祖・武国凝別命（景行天皇の皇子）が東予地方を開拓するにあたり、皇祖神である天照大神を祀ったことに始まるといいます。
天平神護元年（765年）神戸10烟を充てられ、翌天平神護2年（766年）従四位下を授かるとともに神戸5烟を加えられました。永治元年（1141年）正一位に叙され、崇徳天皇より勅額を賜りました。
天正13年（1585年）には豊臣秀吉の四国征伐により社殿・社宝等兵火にかかって一切焼失し、難を避けて土佐国へ遷座。慶長11年（1606年）旧地に復座しました。
近代社格制度の発足に際しては、祭神不詳として官社の認可を受けられず、伊予国第一県社とされました。昭和15年（1940年）長年の昇格運動が実り、国幣中社に昇格しました。
伝承
地元の伝説によれば、その昔、伊曽乃の女神と石鎚山の男神が加茂川の畔で出会いました。二人は恋仲となり、女神は結婚を迫りました。しかし男神は、石鎚山で修行を続けなければならないために結婚はできないと断りました。しかも石鎚山上は女人禁制のため、同行は許されません。「修行を終えれば結婚するのでそれまで待ってほしい。山頂から三つの大石を投げるので、真ん中の石が落ちた所に館を造って待つように」と言い残して山へ登りました。間もなく、石鎚山から三つの石が飛んできたので、真ん中の石が落ちたところに営まれたのが伊曽乃神社だといいます。
現在、伊曽乃神社の一の鳥居の脇には、石鎚の神の投げ石と伝えられる石が残っています。
重要文化財
与州新居系図 凝然筆
伊曽乃神社例大祭
楽車(だんじり)（舁き山車）77台、御輿屋台(みこし)（曳き山の太鼓台。氏子の奉納屋台で神輿(おみこし)とは違う）4台が奉納され、一つの神社に奉納される山車の数としては全国最多ともいわれ 他の地方に例を見ない大規模なものです。
テーマ : 悩み解決とくとく情報 - ジャンル : 心と身体
縁覚
縁覚
縁覚（えんがく、pratyekabuddha、paccekabuddha）とは、仏教やジャイナ教において、師なくして独自にさとりを開いた人をいいます。旧訳ではサンスクリット原語あるいはその俗語形からの音写で、辟支仏（びゃくしぶつ）と訳します。また独覚とも漢訳されます。
仏教では、十二因縁を観じて理法をさとり、あるいはさまざまな外縁によってさとるゆえに縁覚といいます。独覚は、仲間をつくって修行する部行独覚と、麒麟の一角の如く独りで道を得る麟角喩独覚とに分けられます。大乗仏教ではこの立場を自己中心的なものと考え、声聞とともに二乗と呼んで下に見ています。
特に天台宗では、仏の世で十二因縁を観じて覚ったものを「縁覚」、無仏の世で飛花落葉などの外縁を観じて覚ったものを「独覚」と区分しています。
縁覚（えんがく、pratyekabuddha、paccekabuddha）とは、仏教やジャイナ教において、師なくして独自にさとりを開いた人をいいます。旧訳ではサンスクリット原語あるいはその俗語形からの音写で、辟支仏（びゃくしぶつ）と訳します。また独覚とも漢訳されます。
仏教では、十二因縁を観じて理法をさとり、あるいはさまざまな外縁によってさとるゆえに縁覚といいます。独覚は、仲間をつくって修行する部行独覚と、麒麟の一角の如く独りで道を得る麟角喩独覚とに分けられます。大乗仏教ではこの立場を自己中心的なものと考え、声聞とともに二乗と呼んで下に見ています。
特に天台宗では、仏の世で十二因縁を観じて覚ったものを「縁覚」、無仏の世で飛花落葉などの外縁を観じて覚ったものを「独覚」と区分しています。
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穴太寺
穴太寺
穴太寺（あなおじ）は、京都府亀岡市にある寺院。山号を菩提山（ぼだいさん）と称し、本尊は薬師如来。この寺に安置される聖観世音菩薩は西国三十三箇所第21番札所となっています。天台宗。
「あなおおじ」「あのうじ」と読まれることもあり、「穴穂寺」「穴生寺」とも表記されました。
飛鳥時代後半の705年（慶雲2年）、文武天皇の勅願により大伴古麻呂が開創したとされる丹波地方の古刹です。境内には 江戸時代につくられた本堂・多宝塔を借景にした日本庭園があります。
本堂内陣に鎌倉時代の作とされる木彫釈迦涅槃像が安置され、体の部分をさわると参拝者の病気がよくなると伝えられています。
同寺では1月3日、「福給会」が催されます。これは、300年以上続く伝統行事で、1から33番までの札3000枚を本堂から撒き、拾った番号によってくじが行なわれます。3枚だけ赤い札が入っており、それを拾った人は1年間幸せに過ごせるといいます。
文化財
本堂 - 1735年再建、京都府指定文化財
多宝塔 - 1804年再建、京都府指定文化財
仁王門 - 江戸時代中期再建、京都府登録文化財
鎮守堂 - 京都府登録文化財
念仏堂 - 京都府登録文化財
鐘楼 - 京都府登録文化財
方丈・庫裏 - 京都府登録文化財
方丈表門 - 京都府登録文化財
木造聖観音立像（伝感世作） - 国の重要文化財
穴太寺観音縁起 - 京都府指定文化財
穴太寺庭園 - 江戸時代中期作庭、京都府指定文化財名勝
穴太寺伽藍 - 亀岡市指定文化財
所在地
〒621-0029 京都府亀岡市曽我部町穴太東辻46
西国三十三箇所 隣
善峯寺 - 穴太寺 - 總持寺
周辺情報
金剛寺（応挙寺）（徒歩4分）
小幡神社（徒歩3分）
穴太寺（あなおじ）は、京都府亀岡市にある寺院。山号を菩提山（ぼだいさん）と称し、本尊は薬師如来。この寺に安置される聖観世音菩薩は西国三十三箇所第21番札所となっています。天台宗。
「あなおおじ」「あのうじ」と読まれることもあり、「穴穂寺」「穴生寺」とも表記されました。
飛鳥時代後半の705年（慶雲2年）、文武天皇の勅願により大伴古麻呂が開創したとされる丹波地方の古刹です。境内には 江戸時代につくられた本堂・多宝塔を借景にした日本庭園があります。
本堂内陣に鎌倉時代の作とされる木彫釈迦涅槃像が安置され、体の部分をさわると参拝者の病気がよくなると伝えられています。
同寺では1月3日、「福給会」が催されます。これは、300年以上続く伝統行事で、1から33番までの札3000枚を本堂から撒き、拾った番号によってくじが行なわれます。3枚だけ赤い札が入っており、それを拾った人は1年間幸せに過ごせるといいます。
文化財
本堂 - 1735年再建、京都府指定文化財
多宝塔 - 1804年再建、京都府指定文化財
仁王門 - 江戸時代中期再建、京都府登録文化財
鎮守堂 - 京都府登録文化財
念仏堂 - 京都府登録文化財
鐘楼 - 京都府登録文化財
方丈・庫裏 - 京都府登録文化財
方丈表門 - 京都府登録文化財
木造聖観音立像（伝感世作） - 国の重要文化財
穴太寺観音縁起 - 京都府指定文化財
穴太寺庭園 - 江戸時代中期作庭、京都府指定文化財名勝
穴太寺伽藍 - 亀岡市指定文化財
所在地
〒621-0029 京都府亀岡市曽我部町穴太東辻46
西国三十三箇所 隣
善峯寺 - 穴太寺 - 總持寺
周辺情報
金剛寺（応挙寺）（徒歩4分）
小幡神社（徒歩3分）
荒魂・和魂
荒魂・和魂
荒魂（あらたま、あらみたま）・和魂（にきたま（にぎたま）、にきみたま（にぎみたま））とは、神道における概念で、神の霊魂が持つ2つの側面のことです。
荒魂は神の荒々しい側面、荒ぶる魂です。天変地異を引き起こし、病を流行らせ、人の心を荒廃させて争いへ駆り立てる神の働きです。神の祟りは荒魂の表れです。それに対し和魂は、雨や日光の恵みなど、神の優しく平和的な側面です。神の加護は和魂の表れです。
荒魂と和魂は、同一の神であっても別の神に見えるほどの強い個性の表れであり、実際別の神名が与えられたり、別に祀られていたりすることもあります。人々は神の怒りを鎮め、荒魂を和魂に変えるために、神に供物を捧げ、儀式や祭を行ってきました。この神の御魂の極端な二面性が、神道の信仰の源となっています。また、荒魂はその荒々しさから新しい事象や物体を生み出すエネルギーを内包している魂とされ、同音異義語である新魂（あらたま、あらみたま）とも通じるとされています。
和魂はさらに幸魂（さきたま、さちみたま、さきみたま）と奇魂（くしたま、くしみたま）に分けられます。幸魂は運によって人に幸を与える働き、収穫をもたらす働きです。奇魂は奇跡によって直接人に幸を与える働きです。幸魂は「豊」、奇魂は「櫛」と表され、神名や神社名に用いられます。
また、人間の心は、天と繋がる一霊「直霊」（なおひ）と4つの魂（荒魂・和魂・幸魂・奇魂）から成り立つという考え方があり、一霊四魂（いちれいしこん）と呼ばれます。
荒魂（あらたま、あらみたま）・和魂（にきたま（にぎたま）、にきみたま（にぎみたま））とは、神道における概念で、神の霊魂が持つ2つの側面のことです。
荒魂は神の荒々しい側面、荒ぶる魂です。天変地異を引き起こし、病を流行らせ、人の心を荒廃させて争いへ駆り立てる神の働きです。神の祟りは荒魂の表れです。それに対し和魂は、雨や日光の恵みなど、神の優しく平和的な側面です。神の加護は和魂の表れです。
荒魂と和魂は、同一の神であっても別の神に見えるほどの強い個性の表れであり、実際別の神名が与えられたり、別に祀られていたりすることもあります。人々は神の怒りを鎮め、荒魂を和魂に変えるために、神に供物を捧げ、儀式や祭を行ってきました。この神の御魂の極端な二面性が、神道の信仰の源となっています。また、荒魂はその荒々しさから新しい事象や物体を生み出すエネルギーを内包している魂とされ、同音異義語である新魂（あらたま、あらみたま）とも通じるとされています。
和魂はさらに幸魂（さきたま、さちみたま、さきみたま）と奇魂（くしたま、くしみたま）に分けられます。幸魂は運によって人に幸を与える働き、収穫をもたらす働きです。奇魂は奇跡によって直接人に幸を与える働きです。幸魂は「豊」、奇魂は「櫛」と表され、神名や神社名に用いられます。
また、人間の心は、天と繋がる一霊「直霊」（なおひ）と4つの魂（荒魂・和魂・幸魂・奇魂）から成り立つという考え方があり、一霊四魂（いちれいしこん）と呼ばれます。
伊勢神宮
伊勢神宮
伊勢神宮（いせじんぐう）は三重県伊勢市にある神社。神社本庁の本宗（ほんそう）とされ、正式名称は神宮。ほかの神宮と区別する場合には伊勢の神宮と呼びます。神道の神社では別格とされ、格付けはされません。
建物は皇大神宮（こうたいじんぐう）と豊受大神宮（とようけだいじんぐう）からなります。通常は皇大神宮を内宮（ないくう）と呼び、豊受大神宮を外宮（げくう）と呼びます。内宮は天照大神（あまてらすおおみかみ）、外宮は豊受大御神（とようけのおおみかみ）を祭っています。近世江戸時代を除いて、古代から政治的権威と結びつくことが多くありました。
広くは、別宮（べつぐう）、摂社（せっしゃ）、末社（まっしゃ）、所管社（しょかんしゃ）を含めた一連の社宮を神宮と総称します。この場合、所在地は伊勢市にとどまらずまたがっています。
祭神
内宮（皇大神宮）：天照大神 ご神体:八咫鏡（三種の神器の一つ）
相殿神：天手力男神、万幡豊秋津姫命
外宮（豊受大神宮）：豊受大神
相殿神：御伴神3座
由緒
内宮：不明（伝垂仁天皇26年）
外宮：不明（伝雄略天皇22年）
正宮正殿の建築様式：唯一神明造
付属施設：神宮司庁、神宮徴古館、神宮美術館、神宮農業館、神宮文庫など
神宮125社
神宮が管理する宮社が125あり、俗に神宮125社と呼びます。125社の頂点は外宮・内宮の両正宮で、14の別宮、43の摂社、24の末社、42の所管社があります。伊勢市だけでなく、度会郡大紀町・玉城町・度会町、志摩市磯部町、松阪市、鳥羽市、多気郡多気町の4市2郡に分布しています。
正宮
皇大神宮（内宮）
豊受大神宮（外宮）
別宮
別宮は「わけみや」の意味で、神宮の社宮のうち正宮に次ぎ尊いとされます。
内宮別宮
荒祭宮（あらまつりのみや）（式内社）
月讀宮（つきよみのみや）（式内社）
月讀荒御魂宮（つきよみあらみたまのみや）（式内社、月讀宮境内）
伊佐奈岐宮（いざなぎのみや）（式内社、月讀宮境内）
伊佐奈弥宮（いざなみのみや）（式内社、月讀宮境内）
瀧原宮（たきはらのみや）（式内社、月讀宮境内）
瀧原竝宮（たきはらならびのみや、、瀧原宮境内）
伊雑宮（いざわのみや）（式内社）
風日祈宮（かざひのみのみや）
倭姫宮（やまとひめのみや）
外宮別宮
多賀宮（たかのみや）（式内社）
土宮（つちのみや）
月夜見宮（つきよみのみや）
風宮（かぜのみや）
摂社
延喜式神名帳に記載されている神社（正宮、別宮を除く）を摂社とします。定義では摂社は全て式内社となりますが、戦国時代にほぼすべてが廃絶となり、江戸時代の1630年代から明治初頭の1870年代にかけて復興されたため、式内社の比定地とされる場合があります。
内宮摂社
朝熊神社（あさくまじんじゃ）
朝熊御前神社（あさくまみまえじんじゃ）
園相神社（そないじんじゃ） 2座
鴨神社（かもじんじゃ） 2座
田乃家神社（たのえじんじゃ）
田乃家御前神社（たのえみまえじんじゃ）
蚊野神社（かのじんじゃ）
蚊野御前神社（かのみまえじんじゃ）
湯田神社（ゆたじんじゃ） 2座
大土御祖神社（おおつちみおやじんじゃ）
国津御祖神社（くにつみおやじんじゃ）
朽羅神社（くちらじんじゃ）
宇治山田神社（うじようだじんじゃ）
津長神社（つながじんじゃ）
堅田神社（かただじんじゃ）
大水神社（おおみずじんじゃ）
江神社（えじんじゃ）
神前神社（こうざきじんじゃ）
粟皇子神社（あわみこじんじゃ）
川原神社（かわらじんじゃ）
久具都比賣神社（くぐつひめじんじゃ） 3座
奈良波良神社（ならはらじんじゃ）
棒原神社（すぎはらじんじゃ） 2座
御船神社（みふねじんじゃ）
坂手国生神社（さかてくなりじんじゃ）
狭田国生神社（さたくなりじんじゃ）
多岐原神社（たきはらじんじゃ）
外宮摂社
草奈伎神社（くさなぎじんじゃ）
大間国生神社（おおまくなりじんじゃ） 2座
度会国御神社（わたらいくにみじんじゃ）（式内社）
度会大国玉比賣神社（わたらいおおくにたまひめじんじゃ）
田上大水神社（たのえおおみずじんじゃ）
田上大水御前神社（たのえおおみずみまえじんじゃ）
志等美神社（しとみじんじゃ）
大河内神社（おおこうちじんじゃ）
清野井庭神社（きよのいばじんじゃ）
高河原神社（たかがわらじんじゃ）
河原神社（かわらじんじゃ）
河原淵神社（かわらぶちじんじゃ）
山末神社（やまずえじんじゃ）
宇須乃野神社（うすののじんじゃ）
御食神社（みけじんじゃ）
小俣神社（おばたじんじゃ）
末社
「神宮儀式帳」に記載されている神社（正宮、別宮、摂社を除く）を末社とします。
内宮末社
鴨下神社（かもしもじんじゃ）
津布良神社（つぶらじんじゃ）
葭原神社（あしはらじんじゃ）
小社神社（おごそじんじゃ）
許母利神社（こもりじんじゃ）
新川神社（にいかわじんじゃ）
石井神社（いわいじんじゃ）
宇治乃奴鬼神社（うじのぬきじんじゃ）
加努弥神社（かぬみじんじゃ）
川相神社（かわあいじんじゃ）
熊淵神社（くまぶちじんじゃ）
荒前神社（あらさきじんじゃ）
那自賣神社（なじめじんじゃ）
葦立弖神社（あしだてじんじゃ）
牟弥乃神社（むみのじんじゃ）
鏡宮神社（かがみのみやじんじゃ）
外宮末社
伊我理神社（いがりじんじゃ）
県神社（あがたじんじゃ）
井中神社（いなかじんじゃ）
打懸神社（うちかけじんじゃ）
赤崎神社（あかさきじんじゃ）
毛理神社（もりじんじゃ）
大津神社（おおつじんじゃ）
志宝屋神社（しおやじんじゃ）
所管社
正宮・別宮・摂社・末社以外の神社を所管社とします。
内宮所管社
滝祭神（たきまつりのかみ）
興玉神（おきたまのかみ）
宮比神（みやびのかみ）
屋乃波比伎神（やのはひきのかみ）
御酒殿（みさかどの）
御稲御倉（みしねのみくら）
由貴御倉（ゆきのみくら）
四至神（みやのめぐりのかみ）
神服織機殿神社（かんはとりはたどのじんじゃ）（式内社）
神服織機殿神社 末社8社
神麻続機殿神社（かんおみはたどのじんじゃ）（式内社）
神麻続機殿神社 末社8社
御塩殿神社（みしおどのじんじゃ）
饗土橋姫神社（あえどはしひめじんじゃ）
大山祇神社（おおやまつみ）
子安神社（こやすじんじゃ）
外宮所管社
御酒殿（みさかどの）
四至神（みやのめぐりのかみ）
上御井神社（かみのみいのじんじゃ）
下御井神社（しものみいのじんじゃ）
別宮所管社
瀧原宮所管社
若宮神社（わかみやじんじゃ）
長由介神社（ながゆけじんじゃ）
川島神社（かわしまじんじゃ）
伊雑宮所管社
佐美長神社（さみながじんじゃ）（式内社）
佐美長御前神社（さみながみまえじんじゃ） 4座
神宮林
神宮の所有する土地の大部分は森林で、俗に神宮林と呼ばれます。神宮での名称は宮域林です。神宮林は神路山、島路山、高倉山を主体とし、面積は5,410 ha。約2,500 haの天然林と、将来の神宮式年遷宮で使用される予定のヒノキの植林を行なっている人工林に2分されます。
式年遷宮
神宮の本殿などは、20年ごとに全く同じ形で建て直されます。これを神宮式年遷宮（じんぐうしきねんせんぐう）（単に式年遷宮、正遷宮などとも）といいます。これは、第一に社殿の清浄さを保つためで、掘立柱建物である伊勢神宮の建物としての耐用年数と関係があります。他に建築技術の伝承、伝統工芸の伝承などの意味があるとされます。
立て替えられたあとの古い建築材は、神宮内の他の社殿や施設に使用したり、日本各地の神社に譲り渡されたりして再利用されます。
句季毎の祭事
月次祭（つきなみさい）
内宮6月16日22時、6月17日2時
外宮6月15日22時、6月16日2時
内宮12月16日22時、12月17日2時
外宮12月15日22時、12月16日2時
神嘗祭と共に三節祭と呼ばれ、最も重要な祭事の1つとされ、外宮内宮両正宮に続き、別宮、摂社、末社、所管社で25日まで行われる。
風日祈祭（かぜひのみさい）
5月14日内宮9時、外宮5時
8月4日内宮9時、外宮5時
御酒殿祭
6月1日内宮御酒殿10時
10月1日内宮御酒殿10時
12月1日内宮御酒殿10時
神御衣奉織始祭（かんみそほうしょくはじめさい）
5月1日神服織機殿神社、神麻続機殿神社、各9時
10月1日神服織機殿神社、神麻続機殿神社、各8時
神御衣奉織鎮謝祭（かんみそほうしょくちんしゃさい）
5月13日神服織機殿神社、神麻続機殿神社、各8時
10月13日神服織機殿神社、神麻続機殿神社、各8時
神御衣祭（かんみそさい）
5月14日内宮12時、荒祭宮（内宮の後）
10月14日内宮12時、荒祭宮（内宮の後）
和妙（にぎたえ）と荒妙（あらたえ）の神御衣を奉る。
大祓（おおはらい）
6月30日：夏越大祓
12月31日：年越大祓
その他大祭の前月末日
毎日の祭事
日別朝夕大御饌祭（ひごとあさゆうおおみけさい）
変遷
起源
垂仁天皇（紀元前69年-70年）の皇女倭姫命が天照大御神を鎮座する地を求め旅をしました。倭姫命は倭国から丹波国、倭国、紀乃国、吉備国、倭国、大和国、伊賀国、淡海国、美濃国、尾張国、伊勢国の順に移動し、伊勢国内を移動した後、現在の五十鈴川の畔に五十鈴宮と言う名で鎮座しました。移動中に一時的に鎮座された場所は元伊勢と呼ばれていますが、記紀神話に従った伝説であって、考古学的資料に基づくものではありません。
古代
皇室の氏神として、天皇、皇后、皇太子以外の奉幣は禁止されていました。
中世
朝廷の衰微に伴い皇室にとってのみの氏神から、日本全体の鎮守として武士たちから崇敬されました。神仏習合の教説において神道側の最高神とされました。また、外宮側の度会家行より伊勢神道（度会神道）が唱えられました。戦乱の激化により神宮領は侵略され、経済的基盤を失った神宮は衰微して、式年遷宮は停止せざるを得ませんでした。神宮の信者を獲得し、各地の講を組織させる御師が台頭し始めます。
近世
お蔭参りが流行しました。多くの民衆が短期間の間に神宮に押し寄せました。
近代
明治政府により国家神道の頂点の神社として位置付けられました。
第2次世界大戦以後は神社本庁により、全国神社の本宗と位置づけられました。
文化財
国宝
玉篇 巻第廿二
重要文化財
紙本著色伊勢新名所絵歌合
神宮古神宝類
太刀 銘吉信（附 糸巻太刀拵）
太刀 銘次家
太刀 銘俊忠（附 糸巻太刀拵）
刀 折返銘有国
毛抜形太刀
古事記上巻
古事記裏書
古文尚書
神宮法楽和歌 霊元天皇以下歴代天皇宸翰
日本書紀私記
日本書紀私見聞（春瑜自筆本）
日本書紀私見聞（道祥自筆本）
皇太神宮儀式帳残巻・等由気太神宮儀式帳
度会氏系図（元徳元年十一月注進本）
神鳳鈔
金銅透彫金具
据台付子持はそう（「はそう」の漢字は左が「瓦」、右が「泉」）
角屋家貿易関係資料
渋川春海天文関係資料
神宮祭主職舎本館（旧慶光院客殿） - 所在:伊勢市宇治浦田
登録有形文化財
神宮徴古館
神宮農業館
選択無形民俗文化財
伊勢の「お木曳き」行事
伊勢の「白石持ち」行事
史跡（国指定）
旧林崎文庫
年表
685年（天武天皇14年）：式年遷宮の制を制定
690年（持統天皇4年）：第1回内宮式年遷宮
692年（持統天皇6年）：第1回外宮式年遷宮
709年（和銅2年）：第2回内宮式年遷宮
711年（和銅4年）：第2回外宮式年遷宮
712年（和銅5年）1月28日：『古事記』完成。
720年（養老4年）：『日本書紀』完成。
927年（延長5年）12月26日：『延喜式』完成。
967年（康保4年）7月9日：延喜式施行。
1462年（寛正3年）12月27日：第40回内宮式年遷宮。こののち戦国時代で式年遷宮が中断。
1563年（永禄6年）9月23日：第40回外宮式年遷宮
1650年（慶安3年）1月：慶安のお蔭参り
1705年（宝永2年） ：宝永のお陰参り
1771年（明和8年）4月：明和のお陰参り
1830年（文政13年/天保1年） ：文政のお陰参り
1867年（慶応3年）：ええじゃないか
1871年5月14日（明治4年）：社格制度制定
1945年（昭和20年）12月15日：神道指令
1949年（昭和24年）：第59回式年遷宮、延期
1953年（昭和28年）10月：第59回式年遷宮
1953年（昭和28年）12月：崇敬団体の伊勢神宮奉賛会が設立される
1965年（昭和40年）9月：伊勢神宮奉賛会が伊勢神宮崇敬会へ改称
交通
内宮
最寄駅：近鉄 鳥羽線五十鈴川駅
駐車場：宇治橋周辺の参拝者用駐車場を利用します。混雑時には自家用車は浦田町交差点から内宮方面へ進入禁止の規制が行われるため、宇治浦田町の伊勢市営駐車場などを利用します。初詣の期間には大晦日深夜より正月三が日を含む数日間は、三重県営サンアリーナ駐車場とバス専用レーンを利用したパークアンドライドが行われています（2003年初詣期間以降）。
外宮
最寄駅：JR東海参宮線・近鉄山田線 伊勢市駅または近鉄 宇治山田駅
駐車場：北御門付近に参拝者用駐車場がある。内宮同様正月の混雑時にはパークアンドライドがおこなわれています。
伊勢神宮（いせじんぐう）は三重県伊勢市にある神社。神社本庁の本宗（ほんそう）とされ、正式名称は神宮。ほかの神宮と区別する場合には伊勢の神宮と呼びます。神道の神社では別格とされ、格付けはされません。
建物は皇大神宮（こうたいじんぐう）と豊受大神宮（とようけだいじんぐう）からなります。通常は皇大神宮を内宮（ないくう）と呼び、豊受大神宮を外宮（げくう）と呼びます。内宮は天照大神（あまてらすおおみかみ）、外宮は豊受大御神（とようけのおおみかみ）を祭っています。近世江戸時代を除いて、古代から政治的権威と結びつくことが多くありました。
広くは、別宮（べつぐう）、摂社（せっしゃ）、末社（まっしゃ）、所管社（しょかんしゃ）を含めた一連の社宮を神宮と総称します。この場合、所在地は伊勢市にとどまらずまたがっています。
祭神
内宮（皇大神宮）：天照大神 ご神体:八咫鏡（三種の神器の一つ）
相殿神：天手力男神、万幡豊秋津姫命
外宮（豊受大神宮）：豊受大神
相殿神：御伴神3座
由緒
内宮：不明（伝垂仁天皇26年）
外宮：不明（伝雄略天皇22年）
正宮正殿の建築様式：唯一神明造
付属施設：神宮司庁、神宮徴古館、神宮美術館、神宮農業館、神宮文庫など
神宮125社
神宮が管理する宮社が125あり、俗に神宮125社と呼びます。125社の頂点は外宮・内宮の両正宮で、14の別宮、43の摂社、24の末社、42の所管社があります。伊勢市だけでなく、度会郡大紀町・玉城町・度会町、志摩市磯部町、松阪市、鳥羽市、多気郡多気町の4市2郡に分布しています。
正宮
皇大神宮（内宮）
豊受大神宮（外宮）
別宮
別宮は「わけみや」の意味で、神宮の社宮のうち正宮に次ぎ尊いとされます。
内宮別宮
荒祭宮（あらまつりのみや）（式内社）
月讀宮（つきよみのみや）（式内社）
月讀荒御魂宮（つきよみあらみたまのみや）（式内社、月讀宮境内）
伊佐奈岐宮（いざなぎのみや）（式内社、月讀宮境内）
伊佐奈弥宮（いざなみのみや）（式内社、月讀宮境内）
瀧原宮（たきはらのみや）（式内社、月讀宮境内）
瀧原竝宮（たきはらならびのみや、、瀧原宮境内）
伊雑宮（いざわのみや）（式内社）
風日祈宮（かざひのみのみや）
倭姫宮（やまとひめのみや）
外宮別宮
多賀宮（たかのみや）（式内社）
土宮（つちのみや）
月夜見宮（つきよみのみや）
風宮（かぜのみや）
摂社
延喜式神名帳に記載されている神社（正宮、別宮を除く）を摂社とします。定義では摂社は全て式内社となりますが、戦国時代にほぼすべてが廃絶となり、江戸時代の1630年代から明治初頭の1870年代にかけて復興されたため、式内社の比定地とされる場合があります。
内宮摂社
朝熊神社（あさくまじんじゃ）
朝熊御前神社（あさくまみまえじんじゃ）
園相神社（そないじんじゃ） 2座
鴨神社（かもじんじゃ） 2座
田乃家神社（たのえじんじゃ）
田乃家御前神社（たのえみまえじんじゃ）
蚊野神社（かのじんじゃ）
蚊野御前神社（かのみまえじんじゃ）
湯田神社（ゆたじんじゃ） 2座
大土御祖神社（おおつちみおやじんじゃ）
国津御祖神社（くにつみおやじんじゃ）
朽羅神社（くちらじんじゃ）
宇治山田神社（うじようだじんじゃ）
津長神社（つながじんじゃ）
堅田神社（かただじんじゃ）
大水神社（おおみずじんじゃ）
江神社（えじんじゃ）
神前神社（こうざきじんじゃ）
粟皇子神社（あわみこじんじゃ）
川原神社（かわらじんじゃ）
久具都比賣神社（くぐつひめじんじゃ） 3座
奈良波良神社（ならはらじんじゃ）
棒原神社（すぎはらじんじゃ） 2座
御船神社（みふねじんじゃ）
坂手国生神社（さかてくなりじんじゃ）
狭田国生神社（さたくなりじんじゃ）
多岐原神社（たきはらじんじゃ）
外宮摂社
草奈伎神社（くさなぎじんじゃ）
大間国生神社（おおまくなりじんじゃ） 2座
度会国御神社（わたらいくにみじんじゃ）（式内社）
度会大国玉比賣神社（わたらいおおくにたまひめじんじゃ）
田上大水神社（たのえおおみずじんじゃ）
田上大水御前神社（たのえおおみずみまえじんじゃ）
志等美神社（しとみじんじゃ）
大河内神社（おおこうちじんじゃ）
清野井庭神社（きよのいばじんじゃ）
高河原神社（たかがわらじんじゃ）
河原神社（かわらじんじゃ）
河原淵神社（かわらぶちじんじゃ）
山末神社（やまずえじんじゃ）
宇須乃野神社（うすののじんじゃ）
御食神社（みけじんじゃ）
小俣神社（おばたじんじゃ）
末社
「神宮儀式帳」に記載されている神社（正宮、別宮、摂社を除く）を末社とします。
内宮末社
鴨下神社（かもしもじんじゃ）
津布良神社（つぶらじんじゃ）
葭原神社（あしはらじんじゃ）
小社神社（おごそじんじゃ）
許母利神社（こもりじんじゃ）
新川神社（にいかわじんじゃ）
石井神社（いわいじんじゃ）
宇治乃奴鬼神社（うじのぬきじんじゃ）
加努弥神社（かぬみじんじゃ）
川相神社（かわあいじんじゃ）
熊淵神社（くまぶちじんじゃ）
荒前神社（あらさきじんじゃ）
那自賣神社（なじめじんじゃ）
葦立弖神社（あしだてじんじゃ）
牟弥乃神社（むみのじんじゃ）
鏡宮神社（かがみのみやじんじゃ）
外宮末社
伊我理神社（いがりじんじゃ）
県神社（あがたじんじゃ）
井中神社（いなかじんじゃ）
打懸神社（うちかけじんじゃ）
赤崎神社（あかさきじんじゃ）
毛理神社（もりじんじゃ）
大津神社（おおつじんじゃ）
志宝屋神社（しおやじんじゃ）
所管社
正宮・別宮・摂社・末社以外の神社を所管社とします。
内宮所管社
滝祭神（たきまつりのかみ）
興玉神（おきたまのかみ）
宮比神（みやびのかみ）
屋乃波比伎神（やのはひきのかみ）
御酒殿（みさかどの）
御稲御倉（みしねのみくら）
由貴御倉（ゆきのみくら）
四至神（みやのめぐりのかみ）
神服織機殿神社（かんはとりはたどのじんじゃ）（式内社）
神服織機殿神社 末社8社
神麻続機殿神社（かんおみはたどのじんじゃ）（式内社）
神麻続機殿神社 末社8社
御塩殿神社（みしおどのじんじゃ）
饗土橋姫神社（あえどはしひめじんじゃ）
大山祇神社（おおやまつみ）
子安神社（こやすじんじゃ）
外宮所管社
御酒殿（みさかどの）
四至神（みやのめぐりのかみ）
上御井神社（かみのみいのじんじゃ）
下御井神社（しものみいのじんじゃ）
別宮所管社
瀧原宮所管社
若宮神社（わかみやじんじゃ）
長由介神社（ながゆけじんじゃ）
川島神社（かわしまじんじゃ）
伊雑宮所管社
佐美長神社（さみながじんじゃ）（式内社）
佐美長御前神社（さみながみまえじんじゃ） 4座
神宮林
神宮の所有する土地の大部分は森林で、俗に神宮林と呼ばれます。神宮での名称は宮域林です。神宮林は神路山、島路山、高倉山を主体とし、面積は5,410 ha。約2,500 haの天然林と、将来の神宮式年遷宮で使用される予定のヒノキの植林を行なっている人工林に2分されます。
式年遷宮
神宮の本殿などは、20年ごとに全く同じ形で建て直されます。これを神宮式年遷宮（じんぐうしきねんせんぐう）（単に式年遷宮、正遷宮などとも）といいます。これは、第一に社殿の清浄さを保つためで、掘立柱建物である伊勢神宮の建物としての耐用年数と関係があります。他に建築技術の伝承、伝統工芸の伝承などの意味があるとされます。
立て替えられたあとの古い建築材は、神宮内の他の社殿や施設に使用したり、日本各地の神社に譲り渡されたりして再利用されます。
句季毎の祭事
月次祭（つきなみさい）
内宮6月16日22時、6月17日2時
外宮6月15日22時、6月16日2時
内宮12月16日22時、12月17日2時
外宮12月15日22時、12月16日2時
神嘗祭と共に三節祭と呼ばれ、最も重要な祭事の1つとされ、外宮内宮両正宮に続き、別宮、摂社、末社、所管社で25日まで行われる。
風日祈祭（かぜひのみさい）
5月14日内宮9時、外宮5時
8月4日内宮9時、外宮5時
御酒殿祭
6月1日内宮御酒殿10時
10月1日内宮御酒殿10時
12月1日内宮御酒殿10時
神御衣奉織始祭（かんみそほうしょくはじめさい）
5月1日神服織機殿神社、神麻続機殿神社、各9時
10月1日神服織機殿神社、神麻続機殿神社、各8時
神御衣奉織鎮謝祭（かんみそほうしょくちんしゃさい）
5月13日神服織機殿神社、神麻続機殿神社、各8時
10月13日神服織機殿神社、神麻続機殿神社、各8時
神御衣祭（かんみそさい）
5月14日内宮12時、荒祭宮（内宮の後）
10月14日内宮12時、荒祭宮（内宮の後）
和妙（にぎたえ）と荒妙（あらたえ）の神御衣を奉る。
大祓（おおはらい）
6月30日：夏越大祓
12月31日：年越大祓
その他大祭の前月末日
毎日の祭事
日別朝夕大御饌祭（ひごとあさゆうおおみけさい）
変遷
起源
垂仁天皇（紀元前69年-70年）の皇女倭姫命が天照大御神を鎮座する地を求め旅をしました。倭姫命は倭国から丹波国、倭国、紀乃国、吉備国、倭国、大和国、伊賀国、淡海国、美濃国、尾張国、伊勢国の順に移動し、伊勢国内を移動した後、現在の五十鈴川の畔に五十鈴宮と言う名で鎮座しました。移動中に一時的に鎮座された場所は元伊勢と呼ばれていますが、記紀神話に従った伝説であって、考古学的資料に基づくものではありません。
古代
皇室の氏神として、天皇、皇后、皇太子以外の奉幣は禁止されていました。
中世
朝廷の衰微に伴い皇室にとってのみの氏神から、日本全体の鎮守として武士たちから崇敬されました。神仏習合の教説において神道側の最高神とされました。また、外宮側の度会家行より伊勢神道（度会神道）が唱えられました。戦乱の激化により神宮領は侵略され、経済的基盤を失った神宮は衰微して、式年遷宮は停止せざるを得ませんでした。神宮の信者を獲得し、各地の講を組織させる御師が台頭し始めます。
近世
お蔭参りが流行しました。多くの民衆が短期間の間に神宮に押し寄せました。
近代
明治政府により国家神道の頂点の神社として位置付けられました。
第2次世界大戦以後は神社本庁により、全国神社の本宗と位置づけられました。
文化財
国宝
玉篇 巻第廿二
重要文化財
紙本著色伊勢新名所絵歌合
神宮古神宝類
太刀 銘吉信（附 糸巻太刀拵）
太刀 銘次家
太刀 銘俊忠（附 糸巻太刀拵）
刀 折返銘有国
毛抜形太刀
古事記上巻
古事記裏書
古文尚書
神宮法楽和歌 霊元天皇以下歴代天皇宸翰
日本書紀私記
日本書紀私見聞（春瑜自筆本）
日本書紀私見聞（道祥自筆本）
皇太神宮儀式帳残巻・等由気太神宮儀式帳
度会氏系図（元徳元年十一月注進本）
神鳳鈔
金銅透彫金具
据台付子持はそう（「はそう」の漢字は左が「瓦」、右が「泉」）
角屋家貿易関係資料
渋川春海天文関係資料
神宮祭主職舎本館（旧慶光院客殿） - 所在:伊勢市宇治浦田
登録有形文化財
神宮徴古館
神宮農業館
選択無形民俗文化財
伊勢の「お木曳き」行事
伊勢の「白石持ち」行事
史跡（国指定）
旧林崎文庫
年表
685年（天武天皇14年）：式年遷宮の制を制定
690年（持統天皇4年）：第1回内宮式年遷宮
692年（持統天皇6年）：第1回外宮式年遷宮
709年（和銅2年）：第2回内宮式年遷宮
711年（和銅4年）：第2回外宮式年遷宮
712年（和銅5年）1月28日：『古事記』完成。
720年（養老4年）：『日本書紀』完成。
927年（延長5年）12月26日：『延喜式』完成。
967年（康保4年）7月9日：延喜式施行。
1462年（寛正3年）12月27日：第40回内宮式年遷宮。こののち戦国時代で式年遷宮が中断。
1563年（永禄6年）9月23日：第40回外宮式年遷宮
1650年（慶安3年）1月：慶安のお蔭参り
1705年（宝永2年） ：宝永のお陰参り
1771年（明和8年）4月：明和のお陰参り
1830年（文政13年/天保1年） ：文政のお陰参り
1867年（慶応3年）：ええじゃないか
1871年5月14日（明治4年）：社格制度制定
1945年（昭和20年）12月15日：神道指令
1949年（昭和24年）：第59回式年遷宮、延期
1953年（昭和28年）10月：第59回式年遷宮
1953年（昭和28年）12月：崇敬団体の伊勢神宮奉賛会が設立される
1965年（昭和40年）9月：伊勢神宮奉賛会が伊勢神宮崇敬会へ改称
交通
内宮
最寄駅：近鉄 鳥羽線五十鈴川駅
駐車場：宇治橋周辺の参拝者用駐車場を利用します。混雑時には自家用車は浦田町交差点から内宮方面へ進入禁止の規制が行われるため、宇治浦田町の伊勢市営駐車場などを利用します。初詣の期間には大晦日深夜より正月三が日を含む数日間は、三重県営サンアリーナ駐車場とバス専用レーンを利用したパークアンドライドが行われています（2003年初詣期間以降）。
外宮
最寄駅：JR東海参宮線・近鉄山田線 伊勢市駅または近鉄 宇治山田駅
駐車場：北御門付近に参拝者用駐車場がある。内宮同様正月の混雑時にはパークアンドライドがおこなわれています。
現人神
現人神
現人神（あらひとがみ）は、「この世に人間の姿で現れた神」を意味する言葉です。現御神（あきつみかみ）、現神（あきつみかみ）明神（あきつみかみ）とも言います。荒人神とも書きます。
また、生きている人間でありながら、同時に神であるという語義でも用いられることがあります。
主に第二次世界大戦終結以前に、天皇の呼称として用いられました。大日本帝国が第二次世界大戦で敗戦して以降は、天皇の「人間宣言」によってその神格性は架空のものとして否定され、公の場で「現人神」と言う呼称を用いられる事は無くなりました。
ただし、このような詔書解釈には現在でも日本における右翼・保守派の一部は疑義を抱き、天皇を「現人神」として神聖視しています。
なお現人神とは、必ずしも天皇には限りません。たとえば、祭祀を通して神霊と一体となった神官が現人神として敬われることもあります。古くは現人神という生き神信仰は全国各地にあったと思われます。
ちなみに、東郷平八郎や犬養毅などは生きながらにして神と呼ばれましたが、あくまでそれは「普通の人とは比べものにならないくらい偉い人」ぐらいのニュアンスであり、彼らを正確な意味で現人神と呼ぶことはできません。
民俗学的側面
古代国家の成立において、王の権力はしばしば、神話によって装飾され、「王こそが神である」とする様式が生まれました。特に国家の規模が拡大する上で、王が神聖であれば、それを打ち倒して権力を収奪する行為は、神罰が当たる物として恐れられる事により、また人を使役する場合に於いては、理不尽な命令であっても、やはり逆らえば神罰が下るとしておけば、それに逆らう者が無くなるといった効果を期待しました。
特にこのような成立は国家という規模の発生に於いては普遍的なものであり、洋の東西を問わず似たような事例には事欠きません。よく知られた所では古代エジプトや古代ギリシア・インカ文明・西欧の王侯や貴族の制度・古代から近代までの日本に到るまで文化的な連続性が無いにも関わらず、似たような経路による発展が見られます。
これらの文明系では、王は死後に神に戻るとされ、その遺骸は恭しく埋葬され、また肉体は滅んでも精神（霊）は続くと考えられたため大規模な墳墓が残され盛大に祀られる傾向が見られます。
概念の変遷
奈良朝頃の詔（宣命）では「現御神と……しろしめす」のように「と」が付いて「しろしめす」を修飾する用例が多くあります。
『万葉集』には柿本人麻呂の歌として「皇（すめろぎ）は神にしませば天雲（あまくも）の雷（いかづち）の上に廬（いほり）せすかも」とあります。
近代では例えば「国体の本義」（1935年）において次のように用いられています。
天皇は、皇祖皇宗の御心のまにまに我が国を統治し給ふ現御神であらせられる。この現御神（明神）或は現人神と申し奉るのは、所謂（いわゆる）絶対神とか、全知全能の神とかいふが如き意味の神とは異なり、皇祖皇宗がその神裔であらせられる天皇に現れまし、天皇は皇祖皇宗と御一体であらせられ、永久に臣民・国土の生成発展の本源にましまし、限りなく尊く畏（かしこ）き御方であることを示すのである。
1941年に文部省が発行した修身の教科書（小学校二年生用）には、「日本ヨイ国、キヨイ国。世界ニ一ツノ神ノ国」「日本ヨイ国、強イ国。世界ニカガヤクエライ国」と書かれ、陸軍中将であった石原莞爾の『戦争史大観』（1941年）には「人類が心から現人神の信仰に悟入したところに、王道文明は初めてその真価を発揮する。」「現人神たる天皇の御存在が世界統一の霊力である。しかも世界人類をしてこの信仰に達せしむる」とあります。本書は用紙統制・出版統制が行われている中、秘密出版ではなく、公許の物として出版された著作です。
国外の現人神
まずチベットでのダライ・ラマおよびパンチェン・ラマなどが挙げられます。またネパールのカトマンズでは特定の条件下で生まれた幼女を現人神（クマリ）として崇め神輿に乗せて練り歩くが、彼女が初潮を迎えると神としての力を失うと信仰されています。
現人神（あらひとがみ）は、「この世に人間の姿で現れた神」を意味する言葉です。現御神（あきつみかみ）、現神（あきつみかみ）明神（あきつみかみ）とも言います。荒人神とも書きます。
また、生きている人間でありながら、同時に神であるという語義でも用いられることがあります。
主に第二次世界大戦終結以前に、天皇の呼称として用いられました。大日本帝国が第二次世界大戦で敗戦して以降は、天皇の「人間宣言」によってその神格性は架空のものとして否定され、公の場で「現人神」と言う呼称を用いられる事は無くなりました。
ただし、このような詔書解釈には現在でも日本における右翼・保守派の一部は疑義を抱き、天皇を「現人神」として神聖視しています。
なお現人神とは、必ずしも天皇には限りません。たとえば、祭祀を通して神霊と一体となった神官が現人神として敬われることもあります。古くは現人神という生き神信仰は全国各地にあったと思われます。
ちなみに、東郷平八郎や犬養毅などは生きながらにして神と呼ばれましたが、あくまでそれは「普通の人とは比べものにならないくらい偉い人」ぐらいのニュアンスであり、彼らを正確な意味で現人神と呼ぶことはできません。
民俗学的側面
古代国家の成立において、王の権力はしばしば、神話によって装飾され、「王こそが神である」とする様式が生まれました。特に国家の規模が拡大する上で、王が神聖であれば、それを打ち倒して権力を収奪する行為は、神罰が当たる物として恐れられる事により、また人を使役する場合に於いては、理不尽な命令であっても、やはり逆らえば神罰が下るとしておけば、それに逆らう者が無くなるといった効果を期待しました。
特にこのような成立は国家という規模の発生に於いては普遍的なものであり、洋の東西を問わず似たような事例には事欠きません。よく知られた所では古代エジプトや古代ギリシア・インカ文明・西欧の王侯や貴族の制度・古代から近代までの日本に到るまで文化的な連続性が無いにも関わらず、似たような経路による発展が見られます。
これらの文明系では、王は死後に神に戻るとされ、その遺骸は恭しく埋葬され、また肉体は滅んでも精神（霊）は続くと考えられたため大規模な墳墓が残され盛大に祀られる傾向が見られます。
概念の変遷
奈良朝頃の詔（宣命）では「現御神と……しろしめす」のように「と」が付いて「しろしめす」を修飾する用例が多くあります。
『万葉集』には柿本人麻呂の歌として「皇（すめろぎ）は神にしませば天雲（あまくも）の雷（いかづち）の上に廬（いほり）せすかも」とあります。
近代では例えば「国体の本義」（1935年）において次のように用いられています。
天皇は、皇祖皇宗の御心のまにまに我が国を統治し給ふ現御神であらせられる。この現御神（明神）或は現人神と申し奉るのは、所謂（いわゆる）絶対神とか、全知全能の神とかいふが如き意味の神とは異なり、皇祖皇宗がその神裔であらせられる天皇に現れまし、天皇は皇祖皇宗と御一体であらせられ、永久に臣民・国土の生成発展の本源にましまし、限りなく尊く畏（かしこ）き御方であることを示すのである。
1941年に文部省が発行した修身の教科書（小学校二年生用）には、「日本ヨイ国、キヨイ国。世界ニ一ツノ神ノ国」「日本ヨイ国、強イ国。世界ニカガヤクエライ国」と書かれ、陸軍中将であった石原莞爾の『戦争史大観』（1941年）には「人類が心から現人神の信仰に悟入したところに、王道文明は初めてその真価を発揮する。」「現人神たる天皇の御存在が世界統一の霊力である。しかも世界人類をしてこの信仰に達せしむる」とあります。本書は用紙統制・出版統制が行われている中、秘密出版ではなく、公許の物として出版された著作です。
国外の現人神
まずチベットでのダライ・ラマおよびパンチェン・ラマなどが挙げられます。またネパールのカトマンズでは特定の条件下で生まれた幼女を現人神（クマリ）として崇め神輿に乗せて練り歩くが、彼女が初潮を迎えると神としての力を失うと信仰されています。
阿加流比売神
阿加流比売神
阿加流比売神（あかるひめのかみ）は、日本神話に登場する神です。
『古事記』では新羅王の子である天之日矛（あめのひぼこ）の妻となっています。『日本書紀』では意富加羅国王の子である都怒我阿羅斯等（つぬがあらしと）が追いかける童女（名の記述はない）のエピソードと同一です。記紀で国や夫や女の名は異なっていますが、両者の説話の内容は大変似通っています。
神話の記述
古事記
『古事記』では応神天皇記に記述があります。
昔、新羅のアグヌマ（阿具奴摩、阿具沼）という沼で女が昼寝をしていると、その陰部に日の光が虹のようになって当たりました。すると女はたちまち娠んで、赤い玉を産みました。その様子を見ていた男は乞い願ってその玉を貰い受け、肌身離さず持ち歩いていました。ある日、男が牛で食べ物を山に運んでいる途中、天之日矛と出会いました。天之日矛は、男が牛を殺して食べるつもりだと勘違いして捕えて牢獄に入れようとしました。男が釈明をしても天之日矛は許しませんでしたので、男はいつも持ち歩いていた赤い玉を差し出して、ようやく許してもらえました。天之日矛がその玉を持ち帰って床に置くと、玉は美しい娘になりました。
天之日矛は娘を正妻とし、娘は毎日美味しい料理を出していました。しかし、ある日奢り高ぶった天之日矛が妻を罵ったので、親の国に帰ると言って小舟に乗って難波の津に逃げてきました。その娘は、難波の比売碁曾の社に鎮まる阿加流比売神であるといいます。
日本書紀
『日本書紀』では垂仁天皇記に記述があります。
都怒我阿羅斯等は自分の牛に荷物を背負わせて田舎へ行きましたが、牛が急にいなくなってしまいました。足跡を追って村の中に入ると、その村の役人が、「この荷の内容からすると、この牛の持ち主はこの牛を食べようとしているのだろう」と言って食べてしまいました。都怒我阿羅斯等は牛の代償として、その村で神として祀られている白い石を譲り受けました。石を持ち帰って寝床に置くと、石は美しい娘になりました。
都怒我阿羅斯等が喜んで娘と性交しようとしましたが、目を離したすきに娘はいなくなってしまいました。都怒我阿羅斯等の妻によれば、娘は東の方へ行ったといいます。娘は難波に至って比売語曾社の神となり、また、豊国の国前郡へ至って比売語曾社の神となり、二箇所で祀られているといいます。
摂津国風土記逸文
『摂津国風土記』逸文にも阿加流比売神と思われる神についての記述があります。
応神天皇の時代、新羅にいた女神が夫から逃れて筑紫国の「伊波比の比売島」に住んでいました。しかし、ここにいてはすぐに夫に見つかるだろうとその島を離れ、難波の島に至り、前に住んでいた島の名前をとって「比売島」と名附けました。
『古事記』の阿加流比売神の出生譚は、女が日光を受けて卵を生み、そこから人間が生まれるという卵生神話の一種であり、類似した説話が朝鮮に多く伝わっています。例えば高句麗の始祖東明聖王（朱蒙）や新羅の始祖赫居世、伽耶諸国のひとつ金官国の始祖首露王の出生譚などがそうです。
『古事記』に記述された「難波の比売碁曾社」に相当する神社として大阪市東成区東小橋の比売許曽神社がありますが、現在、この神社の主祭神は大国主の娘の下照比売命とされています。他に、アメノワカヒコの従者であるアメノサグメと同一視されることもあります。
『摂津国風土記』逸文の比売島と同名の姫島神社が大阪市西淀川区姫島町にあり、阿迦留姫命（神社伝承による）が住吉大神とともに祀られています。ほかに、大阪市平野区平野東の赤留比売命神社（三十歩神社）にも阿加流比売神が祀られています。
「豊国の比売語曾社」は、大分県姫島の比売碁曾社です。『豊前国風土記』逸文にも、新羅国の神が来て河原に住んだので鹿春神というとあります。
阿加流比売神（あかるひめのかみ）は、日本神話に登場する神です。
『古事記』では新羅王の子である天之日矛（あめのひぼこ）の妻となっています。『日本書紀』では意富加羅国王の子である都怒我阿羅斯等（つぬがあらしと）が追いかける童女（名の記述はない）のエピソードと同一です。記紀で国や夫や女の名は異なっていますが、両者の説話の内容は大変似通っています。
神話の記述
古事記
『古事記』では応神天皇記に記述があります。
昔、新羅のアグヌマ（阿具奴摩、阿具沼）という沼で女が昼寝をしていると、その陰部に日の光が虹のようになって当たりました。すると女はたちまち娠んで、赤い玉を産みました。その様子を見ていた男は乞い願ってその玉を貰い受け、肌身離さず持ち歩いていました。ある日、男が牛で食べ物を山に運んでいる途中、天之日矛と出会いました。天之日矛は、男が牛を殺して食べるつもりだと勘違いして捕えて牢獄に入れようとしました。男が釈明をしても天之日矛は許しませんでしたので、男はいつも持ち歩いていた赤い玉を差し出して、ようやく許してもらえました。天之日矛がその玉を持ち帰って床に置くと、玉は美しい娘になりました。
天之日矛は娘を正妻とし、娘は毎日美味しい料理を出していました。しかし、ある日奢り高ぶった天之日矛が妻を罵ったので、親の国に帰ると言って小舟に乗って難波の津に逃げてきました。その娘は、難波の比売碁曾の社に鎮まる阿加流比売神であるといいます。
日本書紀
『日本書紀』では垂仁天皇記に記述があります。
都怒我阿羅斯等は自分の牛に荷物を背負わせて田舎へ行きましたが、牛が急にいなくなってしまいました。足跡を追って村の中に入ると、その村の役人が、「この荷の内容からすると、この牛の持ち主はこの牛を食べようとしているのだろう」と言って食べてしまいました。都怒我阿羅斯等は牛の代償として、その村で神として祀られている白い石を譲り受けました。石を持ち帰って寝床に置くと、石は美しい娘になりました。
都怒我阿羅斯等が喜んで娘と性交しようとしましたが、目を離したすきに娘はいなくなってしまいました。都怒我阿羅斯等の妻によれば、娘は東の方へ行ったといいます。娘は難波に至って比売語曾社の神となり、また、豊国の国前郡へ至って比売語曾社の神となり、二箇所で祀られているといいます。
摂津国風土記逸文
『摂津国風土記』逸文にも阿加流比売神と思われる神についての記述があります。
応神天皇の時代、新羅にいた女神が夫から逃れて筑紫国の「伊波比の比売島」に住んでいました。しかし、ここにいてはすぐに夫に見つかるだろうとその島を離れ、難波の島に至り、前に住んでいた島の名前をとって「比売島」と名附けました。
『古事記』の阿加流比売神の出生譚は、女が日光を受けて卵を生み、そこから人間が生まれるという卵生神話の一種であり、類似した説話が朝鮮に多く伝わっています。例えば高句麗の始祖東明聖王（朱蒙）や新羅の始祖赫居世、伽耶諸国のひとつ金官国の始祖首露王の出生譚などがそうです。
『古事記』に記述された「難波の比売碁曾社」に相当する神社として大阪市東成区東小橋の比売許曽神社がありますが、現在、この神社の主祭神は大国主の娘の下照比売命とされています。他に、アメノワカヒコの従者であるアメノサグメと同一視されることもあります。
『摂津国風土記』逸文の比売島と同名の姫島神社が大阪市西淀川区姫島町にあり、阿迦留姫命（神社伝承による）が住吉大神とともに祀られています。ほかに、大阪市平野区平野東の赤留比売命神社（三十歩神社）にも阿加流比売神が祀られています。
「豊国の比売語曾社」は、大分県姫島の比売碁曾社です。『豊前国風土記』逸文にも、新羅国の神が来て河原に住んだので鹿春神というとあります。
アニミズム
アニミズム
アニミズム（英:animism）は生物・無機物を問わないすべてのものの中に霊魂、もしくは霊が宿っているという考え方です。19世紀後半、イギリスの人類学者、E・B・タイラーが定着させました。日本語では「汎霊説」、「精霊信仰」などと訳されています。
霊的存在が肉体や物体を支配するという精神観、霊魂観は、世界的にひろく宗教、習俗の中で一般に存在しています。キリスト教が先進のものというヨーロッパの視点から、かつては原始的な未開社会のものであると考えられていました。
神道のアニミズム
神道では万物に（汎神論におけるように普遍の神性がというのではなく）個別の神が宿るとされています。俗にいう八百万の神とは存在の個体数ではなく極めて多いという意味の表現です。日本では、仏教などが伝来した後でも、その信仰がおとろえることはなく、あらゆる場所に神が宿る可能性が存在するという概念は、地鎮祭の慣行や神棚の設置など、また食事を残す子供に「ご飯粒を残してはいけない。一粒には(八十八の)神様が宿ってるからね。」と諭すような風習からも伺い知ることができます。単なる一神教や多神教との相違は、神性を持つ対象が森羅万象の全てである(あるいは含む)という点です。
アニミズム（英:animism）は生物・無機物を問わないすべてのものの中に霊魂、もしくは霊が宿っているという考え方です。19世紀後半、イギリスの人類学者、E・B・タイラーが定着させました。日本語では「汎霊説」、「精霊信仰」などと訳されています。
霊的存在が肉体や物体を支配するという精神観、霊魂観は、世界的にひろく宗教、習俗の中で一般に存在しています。キリスト教が先進のものというヨーロッパの視点から、かつては原始的な未開社会のものであると考えられていました。
神道のアニミズム
神道では万物に（汎神論におけるように普遍の神性がというのではなく）個別の神が宿るとされています。俗にいう八百万の神とは存在の個体数ではなく極めて多いという意味の表現です。日本では、仏教などが伝来した後でも、その信仰がおとろえることはなく、あらゆる場所に神が宿る可能性が存在するという概念は、地鎮祭の慣行や神棚の設置など、また食事を残す子供に「ご飯粒を残してはいけない。一粒には(八十八の)神様が宿ってるからね。」と諭すような風習からも伺い知ることができます。単なる一神教や多神教との相違は、神性を持つ対象が森羅万象の全てである(あるいは含む)という点です。
因縁
因縁
因縁 （いんねん、Skt：hetu-pratyaya） 音は「いんえん」の連音。
仏教の解釈
ことに因縁と言う場合には、因即縁と、直接要件と間接要件が同じ意味で言われることを指します。初期の仏教では因（hetu）も縁（pratyaya）も、ともに原因を意味する言葉であり、後に区分が生じて因を原因、縁を条件、とみなしました。
仏教では人間の努力と修行による成仏を前提としており、因や果を固定したり、創造神の力を因としたり、外在的・宿命的な力を因とする宿作因説などの説、あるいは因なく最初から果があったとする決定論的な主張 無因有果説、原因は有り得ないという説 無因縁説に対してきびしい批判を行いました。
ことに龍樹は、『中論』観因縁品で、無自性空の立場からこれらの外部の説と、説一切有部の四縁六因説を批判し、四諦品で因縁によって生じる諸法は空であると説いています。
因縁とは、存在の相依性をいっているのです。すべての事象はそれ自体、孤立して存在するのではなく、相互に依存して存在しているということです。 釈迦の教説の根本であるところの「四諦の法門」を一言でいうと「因縁」となります。 ●これありてこれあり ●これ生じるがゆえにこれ生じ ●これなければこれなく ●これ滅すればこれ滅っす
という存在理論であり、「苦諦・集諦・滅諦・道諦」（略して“苦集滅道”の四諦）という。 またこれは、違う表現をすれば法華経方便品に説かれる（ただし鳩摩羅什訳出の漢文仏典のみで、サンスクリット語原典にはありませんが）諸法実相、つまり相、性、体、力、作、因、縁、果、報、本末究竟等という「十如是」ということになります。 これは、存在をあらわし、どのようなものでも、存在するかぎり 相がある、また相があるということは体があり、性質をもっている、さらに存在としての力作用があり、これらが因となり、縁、環境がそろうと、当然、結果がでる、結果は結果として終わらず、次の因となる。これは普遍真理でありあますところがない。という意味です。
因縁霊の解釈
“因縁霊”は、本人や先祖、土地、所属する組織などの、長年にわたって蓄積された“業”に由来する影の部分、つまり悪業や悪因縁といった、悪い業によって周囲に害を及ぼす生霊死霊怨霊の類です。この悪因縁が数々の事件、事故、病気などの原因ととなり、悪因縁は浄化または切るべきもの、です。それを指摘された人は指導を受けながら自分で浄霊修行を続けたり、徳を積むことによって浄化または切れる場合があります。
因縁 （いんねん、Skt：hetu-pratyaya） 音は「いんえん」の連音。
仏教の解釈
ことに因縁と言う場合には、因即縁と、直接要件と間接要件が同じ意味で言われることを指します。初期の仏教では因（hetu）も縁（pratyaya）も、ともに原因を意味する言葉であり、後に区分が生じて因を原因、縁を条件、とみなしました。
仏教では人間の努力と修行による成仏を前提としており、因や果を固定したり、創造神の力を因としたり、外在的・宿命的な力を因とする宿作因説などの説、あるいは因なく最初から果があったとする決定論的な主張 無因有果説、原因は有り得ないという説 無因縁説に対してきびしい批判を行いました。
ことに龍樹は、『中論』観因縁品で、無自性空の立場からこれらの外部の説と、説一切有部の四縁六因説を批判し、四諦品で因縁によって生じる諸法は空であると説いています。
因縁とは、存在の相依性をいっているのです。すべての事象はそれ自体、孤立して存在するのではなく、相互に依存して存在しているということです。 釈迦の教説の根本であるところの「四諦の法門」を一言でいうと「因縁」となります。 ●これありてこれあり ●これ生じるがゆえにこれ生じ ●これなければこれなく ●これ滅すればこれ滅っす
という存在理論であり、「苦諦・集諦・滅諦・道諦」（略して“苦集滅道”の四諦）という。 またこれは、違う表現をすれば法華経方便品に説かれる（ただし鳩摩羅什訳出の漢文仏典のみで、サンスクリット語原典にはありませんが）諸法実相、つまり相、性、体、力、作、因、縁、果、報、本末究竟等という「十如是」ということになります。 これは、存在をあらわし、どのようなものでも、存在するかぎり 相がある、また相があるということは体があり、性質をもっている、さらに存在としての力作用があり、これらが因となり、縁、環境がそろうと、当然、結果がでる、結果は結果として終わらず、次の因となる。これは普遍真理でありあますところがない。という意味です。
因縁霊の解釈
“因縁霊”は、本人や先祖、土地、所属する組織などの、長年にわたって蓄積された“業”に由来する影の部分、つまり悪業や悪因縁といった、悪い業によって周囲に害を及ぼす生霊死霊怨霊の類です。この悪因縁が数々の事件、事故、病気などの原因ととなり、悪因縁は浄化または切るべきもの、です。それを指摘された人は指導を受けながら自分で浄霊修行を続けたり、徳を積むことによって浄化または切れる場合があります。
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因果
因果
因果（いんが、梵 hetu-phala）は、もともと仏教用語です。
因果応報という、ことわざは「善い行いをすれば、善い事が返り、悪い行いをすれば、報いが返る」と、という意味で使われます。
釈迦は、直接的要因（因)と間接的要因（縁）の両方で（因縁和合）結果がもたらされるといいました（因縁果）。縁起と呼ぶ法によってすべての事象が生じており、「結果」も「原因」も、そのまま別の縁となって、すべての事象が相依相関していると教えています。
仏教で因果と言う場合には、業（ごう）と結びつき、自己の存在のあり方にかかわる因果性をいいます。「善因楽果・悪因苦果」と言うように、善の結果や、悪の結果を得るのは、前世の自己の善業あるいは悪業を原因とするといわれます。
この因果は、われわれの行為、すなわち、自分のやった善は善果を生み、また悪を行えば悪果が返ってくると教える人間の行為を規定する教説です。
善因善果・悪因悪果・自因自果
因果の道理は大きく3つに分けられます。すなわち、善因善果（善を行えば、善果が返る）・悪因悪果（悪を行えば、悪果が返る）・自因自果（自分の行いの報いは、自分に返る）の3つです。また、このことを知ることによって、当然、廃悪修善の心が起きて救われることを、諸仏が共通に教える七仏通戒偈に「諸悪莫作 衆善奉行 自浄其意 是諸仏教」と説かれています。
過去現在因果経
過去現在因果経は、5世紀に求那跋陀羅（ぐなばつだら）によって漢訳された全4巻の仏伝経典で、釈迦の前世の善行（本生譚、ジャータカ）と現世での事跡（仏伝）を記し、過去世に植えた善因は決して滅することなく果となって現在に及ぶことを説いています。
因中有果（いんちゅううか)
正統バラモン教では、因中有果（いんちゅううか)といい、この世のすべての事象は、原因の中にすでに結果が包含されている、と教えています。
因果（いんが、梵 hetu-phala）は、もともと仏教用語です。
因果応報という、ことわざは「善い行いをすれば、善い事が返り、悪い行いをすれば、報いが返る」と、という意味で使われます。
釈迦は、直接的要因（因)と間接的要因（縁）の両方で（因縁和合）結果がもたらされるといいました（因縁果）。縁起と呼ぶ法によってすべての事象が生じており、「結果」も「原因」も、そのまま別の縁となって、すべての事象が相依相関していると教えています。
仏教で因果と言う場合には、業（ごう）と結びつき、自己の存在のあり方にかかわる因果性をいいます。「善因楽果・悪因苦果」と言うように、善の結果や、悪の結果を得るのは、前世の自己の善業あるいは悪業を原因とするといわれます。
この因果は、われわれの行為、すなわち、自分のやった善は善果を生み、また悪を行えば悪果が返ってくると教える人間の行為を規定する教説です。
善因善果・悪因悪果・自因自果
因果の道理は大きく3つに分けられます。すなわち、善因善果（善を行えば、善果が返る）・悪因悪果（悪を行えば、悪果が返る）・自因自果（自分の行いの報いは、自分に返る）の3つです。また、このことを知ることによって、当然、廃悪修善の心が起きて救われることを、諸仏が共通に教える七仏通戒偈に「諸悪莫作 衆善奉行 自浄其意 是諸仏教」と説かれています。
過去現在因果経
過去現在因果経は、5世紀に求那跋陀羅（ぐなばつだら）によって漢訳された全4巻の仏伝経典で、釈迦の前世の善行（本生譚、ジャータカ）と現世での事跡（仏伝）を記し、過去世に植えた善因は決して滅することなく果となって現在に及ぶことを説いています。
因中有果（いんちゅううか)
正統バラモン教では、因中有果（いんちゅううか)といい、この世のすべての事象は、原因の中にすでに結果が包含されている、と教えています。
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坐摩神社
坐摩神社
所在地 大阪府大阪市中央区久太郎町四丁目渡辺3号
位置 北緯34度40分51秒 東経135度29分55秒
主祭神 生井神 福井神 綱長井神 波比岐神 阿須波神
社格等 式内社（大）・官幣中社・別表神社
創建 神功皇后の御代
例祭 4月22日（花祭）
主な神事 懸鳥祭（12月2日）
坐摩神社（いかすりじんじゃ）は、大阪府大阪市中央区にある神社。正式な読み方は「いかすりじんじゃ」ですが、一般には「ざまじんじゃ」と呼ばれることが多いです。式内社、旧社格は官幣中社。近世以降、摂津国一宮を称しています。
大阪市の中心部、大阪市営地下鉄本町駅の南にある古い神社です。東本願寺難波別院（南御堂）の後ろ、阪神高速との間にあります。境内は東向きで、入口では大小3つの鳥居が横に組み合わさった珍しい「三鳥居」が迎えます。
住居守護の神、旅行安全の神、安産の神として信仰され、大阪・船場の守護神的存在です。社紋は白鷺。最終の神階は従五位下。
祭神
祭神の五柱を総称して、「坐摩神」と称しています。
生井神（いくゐのかみ）…井水の神（生命力のある井戸水の神）
福井神（さくゐのかみ）…井水の神（幸福と繁栄の井戸水の神）
綱長井神（つながゐのかみ）…井水の神（「釣瓶を吊す綱の長く」ともいわれ、深く清らかな井戸水の神）
波比祇神（はひきのかみ）…竃神（屋敷神。庭の神）
阿須波神（はすはのかみ）…竃神（足場・足下の神。足の神であり旅の神）
祭神の五柱の神は、『古語拾遺』等によると神武天皇が高皇産霊神・天照大神の神勅を受けて宮中に祀ったのが起源とされ、神祇官西院で坐摩巫（いかすりのみかんなぎ）によって祀られていました。
『延喜式』によれば、坐摩巫には都下国造（つげのくにのみやつこ）の7歳以上の童女を充てるとされ、西から来る穢れを祓う儀式を行うといわれています。なお、都下とはこの神社が最初にあった淀川河口の地で、摂津国の菟餓野（とがの、都下野とも書きます。現在の上町台地一帯）を指すと見られ、世襲宮司の渡辺氏はこの都下国造の末裔でもあり、滝口武者の嵯峨源氏の流れを汲むともいわれています。
「いかすり（ゐかすり）」の語源には諸説あるが、坐摩神社では、「居住地を守ること」という意味の「居所知」（ゐかしり）の転と説明しています。
歴史
神功皇后の創建
この神社の始まりは、神功皇后が三韓征伐より帰還したとき、淀川河口の地に坐摩神を祀ったことだといいます。今でも旧社地であった坐摩神社行宮には「神功皇后の鎮座石」と言われる巨石が祀られています。延喜式神名帳では摂津国西成郡唯一の大社に列し、住吉大社と同じく摂津国一宮を称しています。『万葉集』の中には、難波津から西国へ向かう防人が旅の安全を坐摩社に祈る歌があります。
渡辺津の守護神
創建以来のかつての社地は、新羅江・渡辺津・窪津といわれ栄えた淀川河口の港町（天満橋から天神橋にかけての間の東南、現在の中央区石町）でした。平安時代後期には源融にはじまる嵯峨源氏の源綱（渡辺綱）が渡辺津に住んでこの神社を掌り渡辺を名字とし、渡辺氏を起こしました。渡辺綱の子孫は渡辺党と呼ばれる武士団に発展し、港に立地することから水軍として日本全国に散らばり、瀬戸内海の水軍の棟梁となりました。
渡辺津は窪津ともよばれ、京からの船が着く熊野古道の基点でもありました。熊野三山への参詣道沿いに立っていた「熊野九十九王子」のうち、最初の「窪津王子」はこの坐摩神社行宮の場所にあったと思われます。
船場への移転
天正11年（1583年）、豊臣秀吉の大坂城築城に当たり現在地に遷座しました。現在の鎮座地の地名は「久太郎町四丁目渡辺」ですが、かつては「渡辺町」でした。地名も神社ごと移転させられたわけです。1988年（昭和63年）の地名変更の際に「渡辺町」は統合されて消える予定でしたが、渡辺姓の末裔で作る「全国渡辺会」が渡辺の名のルーツである渡辺町の消滅に対し反対運動を起こし、結局、丁目の次の番地の変わりに「渡辺」の名が残されることとなりました。
船場への遷座後は、大坂の中心ということもあり多くの物売りや見せ物が門前に集まりました。特に古着屋が多く、「坐摩の古手屋」として名高く「古手買」という落語の演目もあります。この神社の近くで後の「そごう」が古手屋として生まれ、船場が繊維の町として発展するきっかけになりました。また西横堀川沿いには陶器問屋が並び、そのきっかけもこの神社でした。
明治以降
1936年（昭和11年）に官幣中社に列せられ、新社殿が造営されました。1960年（昭和35年）、空襲で焼けた社殿を復興。今も陶器祭りが行われています。
施設
境内に大阪府神社庁があり、神社庁のビルが当社の社務所を兼ねています。
境内社：陶器神社、繊維神社（両者とも、この周辺の陶器問屋、繊維問屋の守護神）、相殿神社、天満神社、大國主神社、大江神社、稲荷神社
摂外社： 坐摩神社行宮（祭神：豐磐間戸神、奇磐間戸神）、大隅宮（いずれも大阪市中央区石町）
境外末社・浪速神社（祭神：坐摩大神 猿田彦大神、大阪市浪速区）
アクセス
大阪市営地下鉄本町駅15番出口より南側へすぐ（伊藤忠商事と南御堂の裏手）
所在地 大阪府大阪市中央区久太郎町四丁目渡辺3号
位置 北緯34度40分51秒 東経135度29分55秒
主祭神 生井神 福井神 綱長井神 波比岐神 阿須波神
社格等 式内社（大）・官幣中社・別表神社
創建 神功皇后の御代
例祭 4月22日（花祭）
主な神事 懸鳥祭（12月2日）
坐摩神社（いかすりじんじゃ）は、大阪府大阪市中央区にある神社。正式な読み方は「いかすりじんじゃ」ですが、一般には「ざまじんじゃ」と呼ばれることが多いです。式内社、旧社格は官幣中社。近世以降、摂津国一宮を称しています。
大阪市の中心部、大阪市営地下鉄本町駅の南にある古い神社です。東本願寺難波別院（南御堂）の後ろ、阪神高速との間にあります。境内は東向きで、入口では大小3つの鳥居が横に組み合わさった珍しい「三鳥居」が迎えます。
住居守護の神、旅行安全の神、安産の神として信仰され、大阪・船場の守護神的存在です。社紋は白鷺。最終の神階は従五位下。
祭神
祭神の五柱を総称して、「坐摩神」と称しています。
生井神（いくゐのかみ）…井水の神（生命力のある井戸水の神）
福井神（さくゐのかみ）…井水の神（幸福と繁栄の井戸水の神）
綱長井神（つながゐのかみ）…井水の神（「釣瓶を吊す綱の長く」ともいわれ、深く清らかな井戸水の神）
波比祇神（はひきのかみ）…竃神（屋敷神。庭の神）
阿須波神（はすはのかみ）…竃神（足場・足下の神。足の神であり旅の神）
祭神の五柱の神は、『古語拾遺』等によると神武天皇が高皇産霊神・天照大神の神勅を受けて宮中に祀ったのが起源とされ、神祇官西院で坐摩巫（いかすりのみかんなぎ）によって祀られていました。
『延喜式』によれば、坐摩巫には都下国造（つげのくにのみやつこ）の7歳以上の童女を充てるとされ、西から来る穢れを祓う儀式を行うといわれています。なお、都下とはこの神社が最初にあった淀川河口の地で、摂津国の菟餓野（とがの、都下野とも書きます。現在の上町台地一帯）を指すと見られ、世襲宮司の渡辺氏はこの都下国造の末裔でもあり、滝口武者の嵯峨源氏の流れを汲むともいわれています。
「いかすり（ゐかすり）」の語源には諸説あるが、坐摩神社では、「居住地を守ること」という意味の「居所知」（ゐかしり）の転と説明しています。
歴史
神功皇后の創建
この神社の始まりは、神功皇后が三韓征伐より帰還したとき、淀川河口の地に坐摩神を祀ったことだといいます。今でも旧社地であった坐摩神社行宮には「神功皇后の鎮座石」と言われる巨石が祀られています。延喜式神名帳では摂津国西成郡唯一の大社に列し、住吉大社と同じく摂津国一宮を称しています。『万葉集』の中には、難波津から西国へ向かう防人が旅の安全を坐摩社に祈る歌があります。
渡辺津の守護神
創建以来のかつての社地は、新羅江・渡辺津・窪津といわれ栄えた淀川河口の港町（天満橋から天神橋にかけての間の東南、現在の中央区石町）でした。平安時代後期には源融にはじまる嵯峨源氏の源綱（渡辺綱）が渡辺津に住んでこの神社を掌り渡辺を名字とし、渡辺氏を起こしました。渡辺綱の子孫は渡辺党と呼ばれる武士団に発展し、港に立地することから水軍として日本全国に散らばり、瀬戸内海の水軍の棟梁となりました。
渡辺津は窪津ともよばれ、京からの船が着く熊野古道の基点でもありました。熊野三山への参詣道沿いに立っていた「熊野九十九王子」のうち、最初の「窪津王子」はこの坐摩神社行宮の場所にあったと思われます。
船場への移転
天正11年（1583年）、豊臣秀吉の大坂城築城に当たり現在地に遷座しました。現在の鎮座地の地名は「久太郎町四丁目渡辺」ですが、かつては「渡辺町」でした。地名も神社ごと移転させられたわけです。1988年（昭和63年）の地名変更の際に「渡辺町」は統合されて消える予定でしたが、渡辺姓の末裔で作る「全国渡辺会」が渡辺の名のルーツである渡辺町の消滅に対し反対運動を起こし、結局、丁目の次の番地の変わりに「渡辺」の名が残されることとなりました。
船場への遷座後は、大坂の中心ということもあり多くの物売りや見せ物が門前に集まりました。特に古着屋が多く、「坐摩の古手屋」として名高く「古手買」という落語の演目もあります。この神社の近くで後の「そごう」が古手屋として生まれ、船場が繊維の町として発展するきっかけになりました。また西横堀川沿いには陶器問屋が並び、そのきっかけもこの神社でした。
明治以降
1936年（昭和11年）に官幣中社に列せられ、新社殿が造営されました。1960年（昭和35年）、空襲で焼けた社殿を復興。今も陶器祭りが行われています。
施設
境内に大阪府神社庁があり、神社庁のビルが当社の社務所を兼ねています。
境内社：陶器神社、繊維神社（両者とも、この周辺の陶器問屋、繊維問屋の守護神）、相殿神社、天満神社、大國主神社、大江神社、稲荷神社
摂外社： 坐摩神社行宮（祭神：豐磐間戸神、奇磐間戸神）、大隅宮（いずれも大阪市中央区石町）
境外末社・浪速神社（祭神：坐摩大神 猿田彦大神、大阪市浪速区）
アクセス
大阪市営地下鉄本町駅15番出口より南側へすぐ（伊藤忠商事と南御堂の裏手）
テーマ : 心、意識、魂、生命、人間の可能性 - ジャンル : 心と身体
阿部野神社
阿部野神社
所在地 大阪府大阪市阿倍野区北畠3-7-20
主祭神 北畠顕家公 北畠親房公
社格等 別格官幣社・別表神社
創建 明治15年（1882年）
例祭 1月24日
阿部野神社（あべのじんじゃ）は、大阪市阿倍野区北畠にある神社です。南朝方について各地を転戦した北畠顕家と、その父の北畠親房を祀っています。建武中興十五社の一社で、旧社格は別格官幣社です。
延元3年（1338年）に顕家が足利方に敗れて亡くなった地に、明治8年（1875年）、地元の有志が顕家を祀る祠を建立したのに始まります。明治15年（1882年）1月に改めて阿部野神社として創立しました。明治23年（1890年）に社殿が竣工し、鎮座祭が斎行され、別格官幣社に列せられました。
交通
阪堺電気軌道阪堺線 天神ノ森駅
南海本線・高野線 岸里玉出駅
所在地 大阪府大阪市阿倍野区北畠3-7-20
主祭神 北畠顕家公 北畠親房公
社格等 別格官幣社・別表神社
創建 明治15年（1882年）
例祭 1月24日
阿部野神社（あべのじんじゃ）は、大阪市阿倍野区北畠にある神社です。南朝方について各地を転戦した北畠顕家と、その父の北畠親房を祀っています。建武中興十五社の一社で、旧社格は別格官幣社です。
延元3年（1338年）に顕家が足利方に敗れて亡くなった地に、明治8年（1875年）、地元の有志が顕家を祀る祠を建立したのに始まります。明治15年（1882年）1月に改めて阿部野神社として創立しました。明治23年（1890年）に社殿が竣工し、鎮座祭が斎行され、別格官幣社に列せられました。
交通
阪堺電気軌道阪堺線 天神ノ森駅
南海本線・高野線 岸里玉出駅
熱田神宮
熱田神宮
所在地 愛知県名古屋市熱田区神宮1-1-1
位置 北緯35度07分38秒 東経136度54分31秒
主祭神 熱田大神（天叢雲剣）
社格等 式内社（名神大）官幣大社 別表神社
創建 不詳
本殿の様式 神明造
例祭 6月5日（熱田祭）
主な神事 歩射神事
御煤納神事
熱田神宮（あつたじんぐう）は、愛知県名古屋市熱田区にある神社です。
概要
祭神は熱田大神であり、三種の神器の一つである草薙剣（くさなぎのつるぎ。天叢雲剣）を神体としています。剣は壇ノ浦の戦いで遺失したとも神宮に保管されたままとも言われています。
相殿に天照大神、素盞鳴尊、日本武尊、宮簀媛命、建稲種命を祀っています。
創建は不詳ですが、景行天皇朝には、すでに土着の信仰神として存在していたといわれています。
官幣大社、式内社（名神大）で、建物は伊勢神宮と同じ神明造ですが、1893年（明治26年）までは尾張造と呼ばれる独特の建築様式でした（氷上姉子神社に尾張造の建築様式が残っています）。社務所に当たる組織は熱田神宮宮庁といいます。その他施設に、宝物館、熱田神宮会館、能楽殿。熱田神宮の敷地内には愛知県神社庁があります。
東海道名所図会に、熱田大神宮と記載されています。
海道記に、熱田の宮の御前を過ぐれば、とあります。
東関紀行に、尾張の國熱田の宮に到りぬ、とあります。また、
或人の曰く、「この宮は素盞嗚尊（すさのをのみこと）なり、初めは出雲の國に宮造りありけり。八雲立つ「八雲たつ出雲八重垣妻籠に八重垣つくる其の八重垣を」（古事記）と云へる大和言葉も、これより始まりけり。その後、景行天皇の御代に、この砌に跡を垂れ給へり。」と云へり。又曰く、「この宮の本體は、草薙と號し奉る神劒なり。景行の御子、日本武尊と申す、夷（えみし）を平げて歸りたまふ時、尊は白鳥となりて去り給ふ、劒（つるぎ）は熱田に止り給ふ。」とも云へり。と記載されています。
祭神
熱田大神（あつたのおおかみ）とは草薙剣の神霊のこととされますが、明治以降の熱田神宮や明治政府の見解では、熱田大神は草薙剣を御神体とする天照大神のことであるとしています。しかし、創建の経緯などからすると日本武尊と非常にかかわりの深い神社であり、熱田大神は日本武尊のことであるとする説も根強くあります。
相殿には、天照大神、素盞鳴尊（すさのおのみこと）、日本武尊、宮簀媛命、建稲種命（たけいなだねのみこと）と草薙剣に縁のある神が祀られています。素盞鳴尊は、ヤマタノオロチ退治の際に、ヤマタノオロチの尾の中から草薙剣を発見し、天照大神に献上しました。天照大神は、その草薙の剣を天孫降臨の際に迩迩芸命（ににぎのみこと）に授けました。日本武尊は、草薙剣を持って蝦夷征伐を行い活躍したあと、妃の宮簀媛命のもとに預けました。宮簀媛命は、熱田の地を卜定して草薙剣を祀りました。建稲種命は宮簀媛命の兄で、日本武尊の蝦夷征伐に副将として従軍しました。
歴史
第12代景行天皇の時代、日本武尊（やまとたけるのみこと）が東国平定の帰路に尾張へ滞在した際に、尾張国造乎止与命（おとよのみこと）の娘宮簀媛命（みやすひめのみこと）と結婚しました。草薙剣を妃の手許へ留め置きました。日本武尊が能褒野で亡くなると、宮簀媛命は熱田に社地を定め、剣を奉斉鎮守したのが始まりと言われます。そのため、三種の神器のうち草薙剣は熱田に常に置かれるようになり、伊勢神宮に次ぐ権威のある神社として栄えることとなりました。
大宮司職は代々尾張国造の子孫である尾張氏が務めていましたが、平安時代後期に尾張員職の外孫で藤原南家の藤原季範にその職が譲られました。以降は子孫の藤原氏・千秋氏が大宮司、尾張氏は権宮司を務めました。なお、この季範の娘は源頼朝の母です。
明治4年（1871年）5月14日、熱田神宮は官幣大社に列格しました。「三種の神器の一つを祀る熱田神宮は、伊勢神宮と同格であるべきだ」という主張が熱田神宮の中にはあり、同年7月には大宮司・千秋季福が伊勢神宮に準じた待遇にするよう国に請願し、却下されています。次に大宮司となった角田忠行も同様の請願を続け、明治22年（1889年）までに伊勢神宮に準じた神璽勅封・権宮司設置などが認められました。
それまで熱田神宮は尾張造という尾張地方特有の建築様式で建てられていましたが、明治22年、伊勢神宮と同じ神明造による社殿の造営が計画されました。また、熱田神宮の国への働きかけにより、明治23年（1890年）9月、社格を離脱して伊勢神宮と同格にする旨の勅令案が閣議に提出されました（案の段階では熱田神宮を「尾張神宮」に改称する事項も含まれていましたが、これは外されました）。しかし、この勅令案は否決され、熱田神宮の社格の件は従前の通りとすることとなりました。その背景には伊勢神宮の反対があったといいます。神明造による社殿の造営は進められ、明治26年（1893年）に竣工しました。新しい建物のため、文化財に指定されてはいません。
第二次世界大戦の戦災により社殿は焼失しました。
昭和20年（1945年）の終戦直前、神体である草薙剣を守るために飛騨一宮水無神社への一時的な遷座が計画されたが、8月15日の終戦により一時中止されました。しかし、今度は上陸したアメリカ軍に神体が奪われる虞があるとして、8月21日、陸軍の協力を得て計画通り神体が水無神社に遷されました。同年9月19日に熱田神宮に戻されましたが、そのときにはすでに陸軍は解散していたため、神職が鉄道で移動しました。社殿は伊勢神宮の式年遷宮の際の古用材を譲り受け、昭和30年（1955年）10月に再建されまし。
年表
＜＞は関連事項
113年（景行天皇43年）：日本武尊が能褒野で薨去する。
195年（仲哀天皇4年）：火上姉子神社が創建される。
668年（天智天皇7年）：草薙剣が新羅の僧道行により盗み出される。
686年（朱鳥元年）:草薙剣が熱田神宮へ戻される。
708年（和銅元年）9月9日：八剣宮が創建される。
712年（和銅5年）1月28日：＜「古事記」完成。＞
720年（養老4年）：＜「日本書紀」完成。＞
927年（延長5年）12月26日：＜延喜式完成。＞
967年（康保4年）7月9日：＜延喜式施行。＞
1382年（永徳3年）：火上姉子神社で火災。地名を火高（ほだか）火上から大高氷上へと改める。
1839年（天保10年）1月19日：八剣宮の御神体を妖僧が盗み出すも未遂に終わる。
1868年（明治1年）3月：＜神仏分離令＞
1871年5月14日（明治4年）：＜社格制度制定＞
1893年（明治26年）：神明造に建て直される。
1945年（昭和20年）：5月17日：空襲による被害を受ける。各種社殿、国宝海上門を焼失。
同年6月9日：空襲による被害を受ける。
同年7月29日：空襲による被害を受ける。国宝鎭皇門を焼失。
同年8月21日：御神体を水無神社へ遷す。
同年9月19日：御神体が熱田神宮へ戻される。
同年12月15日：＜神道指令＞
1955年（昭和30年）10月：再建される。
1963年（昭和38年）：高座結御子神社が再建される。
2007年（平成19年）10月：本殿の改修に伴い、御神体を仮殿に移す。
皇族の御親拝
2005年（平成18年）今上天皇・皇后（2005年日本国際博覧会行幸啓の折）
祭事
6月5日の例祭（「尚武祭（しょうぶさい）」「熱田まつり」とも称される。）を最大規模の祭事とし、年間を通して以下の祭事が行われています。
1月
歳旦（さいたん）祭（1月1日）
元始（げんし）祭（1月3日）
初えびす（1月5日）
世様（よだめし）神事（1月7日）
踏歌（とうか）神事（1月11日）
封水世様（ほうすいよだめし）神事（1月12日）
歩射（ほしゃ）神事（1月15日）
2月
紀元（きげん）祭（2月11日）
3月
祈念祭（3月17日）
御田神社祈念祭（3月17日）
春季皇霊祭遥拝（しゅんきこうれいさいようはい）（春分の日）
氷上姉子神社太々神楽（最終週の日曜日）
4月
幼児成育祈願祭（4月3日）
5月
舞楽神事（5月1日）
酔笑人（えようど）神事（5月4日）
神輿渡御（しんよとぎょ）神事（5月5日）
豊年祭（5月8日）
熱田講社春季大祭（5月9日）
御衣（おんぞ）祭（5月13日）
6月
高座結御子（たかくらむずびみこ）神社例祭（6月1日）
例祭（6月5日）
献茶祭（6月5日）
献花式（6月5日）
南新宮社祭（6月5日）
御田神社御田植祭（6月18日）
大高斎田御田植祭（第4日曜日）
大祓（6月30日）
7月
御井社（みいしゃ）祭（土用入の日）
鈴之御前（れいのおみやまえ）社祭(茅の輪くぐり)（7月31日）
9月
秋季皇霊祭遥拝（しゅうきこうれいさいようはい）（秋分の日）
10月
氷上姉子神社例祭（第1日曜日）
新嘗（にいなめ）祭（10月17日）
御田神社新嘗祭（10月17日）
熱田恵比須講社大祭（10月20日）
11月
熱田講社秋季大祭（11月1日）
明治祭（11月3日）
奉賛会大祭（11月3日）
献詠祭（11月3日）
12月
農業感謝祭（12月20日）
天長祭（12月23日）
御煤納（おおすおさめ）神事（12月25日）
大祓（12月31日）
除夜祭（12月31日）
境内外社
境内社
別宮
八剣宮（はっけんぐう）
社格：式内社
祭神：熱田大神
摂社
一之御前神社（いちのみさき）
祭神：天照大神荒魂
日割御子神社（ひさきのみこ）
社格：式内社（名神大）
祭神：天忍穂耳尊
孫若御子神社（ひこわかみこ）
社格：式内社（名神大。他説有り）
祭神：天火明神
南新宮社（みなみしんぐう）
祭神：素盞嗚尊
御田神社（みた）
社格：式内社（他説有り）
祭神：大年神
下知我麻神社（しもちかま）
社格：式内社
祭神：真敷刀俾命
上知我麻神社（かみちかま）
社格：式内社
祭神：乎止與命
本社末社：大国主社（おおくにぬし）
祭神：大国主命
本社末社：事代主社（ことしろぬし）
祭神：事代主命
龍神社（りゅう）
祭神：吉備武彦命、大伴武日命
末社
大幸田神社（おおさきだ）
祭神：宇迦之御魂神
清水社（しみず）
祭神：罔象女神（みずはのめ）
東八百万神社（ひがしやおよろず）
祭神：東国坐八百万神
西八百万神社（にしやおよろず）
祭神：西国坐八百万神
内天神社（うちてんじん）
祭神：少彦名命
六末社
乙子社（おとご）
祭神：弟彦連
姉子神社（あねご）
祭神：宮簀媛命
今彦神社（いまひこ）
祭神：建稲種命
水向神社（みか）
祭神：弟橘媛命
素盞鳴神社（すさのお）
祭神：素盞嗚尊
日長神社（ひなが）
祭神：日長命
楠之御前社（くすのみまえ）
祭神：伊弉諾尊、伊弉册尊
菅原社（すがはら）
祭神：菅原道真
徹社（とおすのやしろ）
祭神：天照大神和魂
八子社（やこのやしろ）
祭神：五男三女神
曽志茂利社（そしもり）
祭神：居茂利大神（素盞嗚尊）
境外社
摂社
高座結御子神社（たかくらむすびみこ）
社格：式内社（名神大）
祭神：高倉下命
本社末社：鉾取社（ほことり）
祭神：鉾取神
本社末社：新宮社（しんぐう）
祭神：素盞嗚尊
本社末社：御井社（みい）
祭神：御井神
本社末社：稲荷社（いなり）
祭神：宇迦之御魂神
氷上姉子神社（ひかみあねこ）
社格：式内社
祭神：宮簀媛命
本社末社：元宮（もとみや）
祭神：宮簀媛命
本社末社：神明社（しんめい）
祭神：天照大神
本社末社：玉根社（たまね）
祭神：少彦名命
境外末社：朝苧社（あさお）
祭神：火上老婆靈（うばのみたま）
青衾神社（あおぶすま）
社格：式内社
祭神：天白王月神 天道日女命
松ゴ神社（まつご、「ゴ」＝「女后」）
祭神：宮簀媛命
末社
鈴之御前社（れいのみまえ）
祭神：天鈿女命
南楠社（みなみくす）
祭神：熱田大神
浮島社（うきしま）
祭神：天穂日命
影向間社（ようごうのま）
祭神：熱田大神
朝苧社（あさお）
祭神：火上老婆霊
琴瀬山社（ことせやま）
祭神：熱田大神、大山津見神、久久能智神
文化財
国宝・重要文化財
国宝「短刀 銘来国俊 正和五年十一月日」
重要文化財「紙本著色法華経涌出品」
重要文化財「木造舞楽面」12面
重要文化財「菊蒔絵手筥」
重要文化財「鏡及鏡箱」
重要文化財「古神宝類」一括
重要文化財「金銅装唐鞍(附 黒漆鞍2背 飾鞍図1巻)」
重要文化財「金銅兵庫鎖太刀」
重要文化財「太刀 銘国友」
重要文化財「太刀 銘則国」
重要文化財「剣 銘吉光」
重要文化財「太刀 銘了戒嘉元三年三月日 山城国住人九郎左（以下切）」
重要文化財「脇指 銘長谷部国信」
重要文化財「短刀 銘長谷部国信 （切付銘）藤原友吉」
重要文化財「短刀 銘国光 徳治三年（以下切）」
重要文化財「太刀 銘宗吉作」（1911年重文指定）
重要文化財「太刀 銘宗吉作」（1912年重文指定）
重要文化財「剣 銘為清 身ニ熱田太神宮宗久ト切付アリ」
重要文化財「太刀 銘長光」
重要文化財「太刀 銘備州長船兼光」
重要文化財「太刀 銘備州長船重光」
重要文化財「太刀 銘元弘三年六月一日実阿作 鎬地ニ文祿四年守勝ノ寄進銘アリ」
重要文化財「剱 銘□利」（包利）
重要文化財「太刀 銘真行 身ノ表ニ元亀二年辛未八月八日大久保与九郎、裏ニ熱田大名神奉寄進之在銘」
重要文化財「太刀 無銘」（伝真長）
重要文化財「銘指表ニ奉納尾州熱田大明神、指裏ニ両御所様被召出於武州江戸御劔作御紋康之字被下罷上刻籠越前康継トアリ」
重要文化財「日本書紀（紙背和歌懐紙）（附 永和三年霜月四日寄進状1巻）」
重要文化財「後花園天皇宸翰御消息 永享五年十二月十二日」
他に旧国宝建造物の海上門と鎮皇門がありましたが、第二次大戦時に焼失しています。
その他の文化財
算額 文化3年(1806)5月 日下誠門人江原政教奉納（復元）
算額 天保12年(1841)11月 御粥安本門人三輪恒徳奉納（復元）
算額 天保15年(1844)2月 竹内修敬門人松岡愿奉納（復元）
交通
最寄駅：名鉄神宮前駅、名城線神宮西駅・伝馬町駅、東海旅客鉄道熱田駅
市営バス：神宮東門バス停、熱田伝馬町バス停、熱田駅西バス停、熱田区役所バス停
駐車場：有り
所在地 愛知県名古屋市熱田区神宮1-1-1
位置 北緯35度07分38秒 東経136度54分31秒
主祭神 熱田大神（天叢雲剣）
社格等 式内社（名神大）官幣大社 別表神社
創建 不詳
本殿の様式 神明造
例祭 6月5日（熱田祭）
主な神事 歩射神事
御煤納神事
熱田神宮（あつたじんぐう）は、愛知県名古屋市熱田区にある神社です。
概要
祭神は熱田大神であり、三種の神器の一つである草薙剣（くさなぎのつるぎ。天叢雲剣）を神体としています。剣は壇ノ浦の戦いで遺失したとも神宮に保管されたままとも言われています。
相殿に天照大神、素盞鳴尊、日本武尊、宮簀媛命、建稲種命を祀っています。
創建は不詳ですが、景行天皇朝には、すでに土着の信仰神として存在していたといわれています。
官幣大社、式内社（名神大）で、建物は伊勢神宮と同じ神明造ですが、1893年（明治26年）までは尾張造と呼ばれる独特の建築様式でした（氷上姉子神社に尾張造の建築様式が残っています）。社務所に当たる組織は熱田神宮宮庁といいます。その他施設に、宝物館、熱田神宮会館、能楽殿。熱田神宮の敷地内には愛知県神社庁があります。
東海道名所図会に、熱田大神宮と記載されています。
海道記に、熱田の宮の御前を過ぐれば、とあります。
東関紀行に、尾張の國熱田の宮に到りぬ、とあります。また、
或人の曰く、「この宮は素盞嗚尊（すさのをのみこと）なり、初めは出雲の國に宮造りありけり。八雲立つ「八雲たつ出雲八重垣妻籠に八重垣つくる其の八重垣を」（古事記）と云へる大和言葉も、これより始まりけり。その後、景行天皇の御代に、この砌に跡を垂れ給へり。」と云へり。又曰く、「この宮の本體は、草薙と號し奉る神劒なり。景行の御子、日本武尊と申す、夷（えみし）を平げて歸りたまふ時、尊は白鳥となりて去り給ふ、劒（つるぎ）は熱田に止り給ふ。」とも云へり。と記載されています。
祭神
熱田大神（あつたのおおかみ）とは草薙剣の神霊のこととされますが、明治以降の熱田神宮や明治政府の見解では、熱田大神は草薙剣を御神体とする天照大神のことであるとしています。しかし、創建の経緯などからすると日本武尊と非常にかかわりの深い神社であり、熱田大神は日本武尊のことであるとする説も根強くあります。
相殿には、天照大神、素盞鳴尊（すさのおのみこと）、日本武尊、宮簀媛命、建稲種命（たけいなだねのみこと）と草薙剣に縁のある神が祀られています。素盞鳴尊は、ヤマタノオロチ退治の際に、ヤマタノオロチの尾の中から草薙剣を発見し、天照大神に献上しました。天照大神は、その草薙の剣を天孫降臨の際に迩迩芸命（ににぎのみこと）に授けました。日本武尊は、草薙剣を持って蝦夷征伐を行い活躍したあと、妃の宮簀媛命のもとに預けました。宮簀媛命は、熱田の地を卜定して草薙剣を祀りました。建稲種命は宮簀媛命の兄で、日本武尊の蝦夷征伐に副将として従軍しました。
歴史
第12代景行天皇の時代、日本武尊（やまとたけるのみこと）が東国平定の帰路に尾張へ滞在した際に、尾張国造乎止与命（おとよのみこと）の娘宮簀媛命（みやすひめのみこと）と結婚しました。草薙剣を妃の手許へ留め置きました。日本武尊が能褒野で亡くなると、宮簀媛命は熱田に社地を定め、剣を奉斉鎮守したのが始まりと言われます。そのため、三種の神器のうち草薙剣は熱田に常に置かれるようになり、伊勢神宮に次ぐ権威のある神社として栄えることとなりました。
大宮司職は代々尾張国造の子孫である尾張氏が務めていましたが、平安時代後期に尾張員職の外孫で藤原南家の藤原季範にその職が譲られました。以降は子孫の藤原氏・千秋氏が大宮司、尾張氏は権宮司を務めました。なお、この季範の娘は源頼朝の母です。
明治4年（1871年）5月14日、熱田神宮は官幣大社に列格しました。「三種の神器の一つを祀る熱田神宮は、伊勢神宮と同格であるべきだ」という主張が熱田神宮の中にはあり、同年7月には大宮司・千秋季福が伊勢神宮に準じた待遇にするよう国に請願し、却下されています。次に大宮司となった角田忠行も同様の請願を続け、明治22年（1889年）までに伊勢神宮に準じた神璽勅封・権宮司設置などが認められました。
それまで熱田神宮は尾張造という尾張地方特有の建築様式で建てられていましたが、明治22年、伊勢神宮と同じ神明造による社殿の造営が計画されました。また、熱田神宮の国への働きかけにより、明治23年（1890年）9月、社格を離脱して伊勢神宮と同格にする旨の勅令案が閣議に提出されました（案の段階では熱田神宮を「尾張神宮」に改称する事項も含まれていましたが、これは外されました）。しかし、この勅令案は否決され、熱田神宮の社格の件は従前の通りとすることとなりました。その背景には伊勢神宮の反対があったといいます。神明造による社殿の造営は進められ、明治26年（1893年）に竣工しました。新しい建物のため、文化財に指定されてはいません。
第二次世界大戦の戦災により社殿は焼失しました。
昭和20年（1945年）の終戦直前、神体である草薙剣を守るために飛騨一宮水無神社への一時的な遷座が計画されたが、8月15日の終戦により一時中止されました。しかし、今度は上陸したアメリカ軍に神体が奪われる虞があるとして、8月21日、陸軍の協力を得て計画通り神体が水無神社に遷されました。同年9月19日に熱田神宮に戻されましたが、そのときにはすでに陸軍は解散していたため、神職が鉄道で移動しました。社殿は伊勢神宮の式年遷宮の際の古用材を譲り受け、昭和30年（1955年）10月に再建されまし。
年表
＜＞は関連事項
113年（景行天皇43年）：日本武尊が能褒野で薨去する。
195年（仲哀天皇4年）：火上姉子神社が創建される。
668年（天智天皇7年）：草薙剣が新羅の僧道行により盗み出される。
686年（朱鳥元年）:草薙剣が熱田神宮へ戻される。
708年（和銅元年）9月9日：八剣宮が創建される。
712年（和銅5年）1月28日：＜「古事記」完成。＞
720年（養老4年）：＜「日本書紀」完成。＞
927年（延長5年）12月26日：＜延喜式完成。＞
967年（康保4年）7月9日：＜延喜式施行。＞
1382年（永徳3年）：火上姉子神社で火災。地名を火高（ほだか）火上から大高氷上へと改める。
1839年（天保10年）1月19日：八剣宮の御神体を妖僧が盗み出すも未遂に終わる。
1868年（明治1年）3月：＜神仏分離令＞
1871年5月14日（明治4年）：＜社格制度制定＞
1893年（明治26年）：神明造に建て直される。
1945年（昭和20年）：5月17日：空襲による被害を受ける。各種社殿、国宝海上門を焼失。
同年6月9日：空襲による被害を受ける。
同年7月29日：空襲による被害を受ける。国宝鎭皇門を焼失。
同年8月21日：御神体を水無神社へ遷す。
同年9月19日：御神体が熱田神宮へ戻される。
同年12月15日：＜神道指令＞
1955年（昭和30年）10月：再建される。
1963年（昭和38年）：高座結御子神社が再建される。
2007年（平成19年）10月：本殿の改修に伴い、御神体を仮殿に移す。
皇族の御親拝
2005年（平成18年）今上天皇・皇后（2005年日本国際博覧会行幸啓の折）
祭事
6月5日の例祭（「尚武祭（しょうぶさい）」「熱田まつり」とも称される。）を最大規模の祭事とし、年間を通して以下の祭事が行われています。
1月
歳旦（さいたん）祭（1月1日）
元始（げんし）祭（1月3日）
初えびす（1月5日）
世様（よだめし）神事（1月7日）
踏歌（とうか）神事（1月11日）
封水世様（ほうすいよだめし）神事（1月12日）
歩射（ほしゃ）神事（1月15日）
2月
紀元（きげん）祭（2月11日）
3月
祈念祭（3月17日）
御田神社祈念祭（3月17日）
春季皇霊祭遥拝（しゅんきこうれいさいようはい）（春分の日）
氷上姉子神社太々神楽（最終週の日曜日）
4月
幼児成育祈願祭（4月3日）
5月
舞楽神事（5月1日）
酔笑人（えようど）神事（5月4日）
神輿渡御（しんよとぎょ）神事（5月5日）
豊年祭（5月8日）
熱田講社春季大祭（5月9日）
御衣（おんぞ）祭（5月13日）
6月
高座結御子（たかくらむずびみこ）神社例祭（6月1日）
例祭（6月5日）
献茶祭（6月5日）
献花式（6月5日）
南新宮社祭（6月5日）
御田神社御田植祭（6月18日）
大高斎田御田植祭（第4日曜日）
大祓（6月30日）
7月
御井社（みいしゃ）祭（土用入の日）
鈴之御前（れいのおみやまえ）社祭(茅の輪くぐり)（7月31日）
9月
秋季皇霊祭遥拝（しゅうきこうれいさいようはい）（秋分の日）
10月
氷上姉子神社例祭（第1日曜日）
新嘗（にいなめ）祭（10月17日）
御田神社新嘗祭（10月17日）
熱田恵比須講社大祭（10月20日）
11月
熱田講社秋季大祭（11月1日）
明治祭（11月3日）
奉賛会大祭（11月3日）
献詠祭（11月3日）
12月
農業感謝祭（12月20日）
天長祭（12月23日）
御煤納（おおすおさめ）神事（12月25日）
大祓（12月31日）
除夜祭（12月31日）
境内外社
境内社
別宮
八剣宮（はっけんぐう）
社格：式内社
祭神：熱田大神
摂社
一之御前神社（いちのみさき）
祭神：天照大神荒魂
日割御子神社（ひさきのみこ）
社格：式内社（名神大）
祭神：天忍穂耳尊
孫若御子神社（ひこわかみこ）
社格：式内社（名神大。他説有り）
祭神：天火明神
南新宮社（みなみしんぐう）
祭神：素盞嗚尊
御田神社（みた）
社格：式内社（他説有り）
祭神：大年神
下知我麻神社（しもちかま）
社格：式内社
祭神：真敷刀俾命
上知我麻神社（かみちかま）
社格：式内社
祭神：乎止與命
本社末社：大国主社（おおくにぬし）
祭神：大国主命
本社末社：事代主社（ことしろぬし）
祭神：事代主命
龍神社（りゅう）
祭神：吉備武彦命、大伴武日命
末社
大幸田神社（おおさきだ）
祭神：宇迦之御魂神
清水社（しみず）
祭神：罔象女神（みずはのめ）
東八百万神社（ひがしやおよろず）
祭神：東国坐八百万神
西八百万神社（にしやおよろず）
祭神：西国坐八百万神
内天神社（うちてんじん）
祭神：少彦名命
六末社
乙子社（おとご）
祭神：弟彦連
姉子神社（あねご）
祭神：宮簀媛命
今彦神社（いまひこ）
祭神：建稲種命
水向神社（みか）
祭神：弟橘媛命
素盞鳴神社（すさのお）
祭神：素盞嗚尊
日長神社（ひなが）
祭神：日長命
楠之御前社（くすのみまえ）
祭神：伊弉諾尊、伊弉册尊
菅原社（すがはら）
祭神：菅原道真
徹社（とおすのやしろ）
祭神：天照大神和魂
八子社（やこのやしろ）
祭神：五男三女神
曽志茂利社（そしもり）
祭神：居茂利大神（素盞嗚尊）
境外社
摂社
高座結御子神社（たかくらむすびみこ）
社格：式内社（名神大）
祭神：高倉下命
本社末社：鉾取社（ほことり）
祭神：鉾取神
本社末社：新宮社（しんぐう）
祭神：素盞嗚尊
本社末社：御井社（みい）
祭神：御井神
本社末社：稲荷社（いなり）
祭神：宇迦之御魂神
氷上姉子神社（ひかみあねこ）
社格：式内社
祭神：宮簀媛命
本社末社：元宮（もとみや）
祭神：宮簀媛命
本社末社：神明社（しんめい）
祭神：天照大神
本社末社：玉根社（たまね）
祭神：少彦名命
境外末社：朝苧社（あさお）
祭神：火上老婆靈（うばのみたま）
青衾神社（あおぶすま）
社格：式内社
祭神：天白王月神 天道日女命
松ゴ神社（まつご、「ゴ」＝「女后」）
祭神：宮簀媛命
末社
鈴之御前社（れいのみまえ）
祭神：天鈿女命
南楠社（みなみくす）
祭神：熱田大神
浮島社（うきしま）
祭神：天穂日命
影向間社（ようごうのま）
祭神：熱田大神
朝苧社（あさお）
祭神：火上老婆霊
琴瀬山社（ことせやま）
祭神：熱田大神、大山津見神、久久能智神
文化財
国宝・重要文化財
国宝「短刀 銘来国俊 正和五年十一月日」
重要文化財「紙本著色法華経涌出品」
重要文化財「木造舞楽面」12面
重要文化財「菊蒔絵手筥」
重要文化財「鏡及鏡箱」
重要文化財「古神宝類」一括
重要文化財「金銅装唐鞍(附 黒漆鞍2背 飾鞍図1巻)」
重要文化財「金銅兵庫鎖太刀」
重要文化財「太刀 銘国友」
重要文化財「太刀 銘則国」
重要文化財「剣 銘吉光」
重要文化財「太刀 銘了戒嘉元三年三月日 山城国住人九郎左（以下切）」
重要文化財「脇指 銘長谷部国信」
重要文化財「短刀 銘長谷部国信 （切付銘）藤原友吉」
重要文化財「短刀 銘国光 徳治三年（以下切）」
重要文化財「太刀 銘宗吉作」（1911年重文指定）
重要文化財「太刀 銘宗吉作」（1912年重文指定）
重要文化財「剣 銘為清 身ニ熱田太神宮宗久ト切付アリ」
重要文化財「太刀 銘長光」
重要文化財「太刀 銘備州長船兼光」
重要文化財「太刀 銘備州長船重光」
重要文化財「太刀 銘元弘三年六月一日実阿作 鎬地ニ文祿四年守勝ノ寄進銘アリ」
重要文化財「剱 銘□利」（包利）
重要文化財「太刀 銘真行 身ノ表ニ元亀二年辛未八月八日大久保与九郎、裏ニ熱田大名神奉寄進之在銘」
重要文化財「太刀 無銘」（伝真長）
重要文化財「銘指表ニ奉納尾州熱田大明神、指裏ニ両御所様被召出於武州江戸御劔作御紋康之字被下罷上刻籠越前康継トアリ」
重要文化財「日本書紀（紙背和歌懐紙）（附 永和三年霜月四日寄進状1巻）」
重要文化財「後花園天皇宸翰御消息 永享五年十二月十二日」
他に旧国宝建造物の海上門と鎮皇門がありましたが、第二次大戦時に焼失しています。
その他の文化財
算額 文化3年(1806)5月 日下誠門人江原政教奉納（復元）
算額 天保12年(1841)11月 御粥安本門人三輪恒徳奉納（復元）
算額 天保15年(1844)2月 竹内修敬門人松岡愿奉納（復元）
交通
最寄駅：名鉄神宮前駅、名城線神宮西駅・伝馬町駅、東海旅客鉄道熱田駅
市営バス：神宮東門バス停、熱田伝馬町バス停、熱田駅西バス停、熱田区役所バス停
駐車場：有り
愛宕信仰
愛宕信仰
愛宕信仰（あたごしんこう）とは、京都市の愛宕山山頂に鎮座する愛宕神社から発祥した、火防の神に対する神道の信仰です。
愛宕山の愛宕神社は、古くから修験道の道場となり、愛宕山に集まった修験者によって江戸時代中頃から愛宕信仰が日本全国に広められました。中世後期以降、愛宕の神は火伏せに霊験のある神として広く信仰されるようになりました。日本全国で「愛宕」を社名につける神社は43都道府県に約1000社あります。特に東北地方に多く分布しています。
愛宕の神は神仏習合時代には勝軍地蔵を本地仏としていました。現在でも、愛宕の縁日は地蔵と同じ毎月24日です。現在では火産霊命（カグツチ）が祭神とされています。
勝軍地蔵を本地仏としたことから、火伏せの神としてだけでなく武神としての信仰もありました。民間では、各地に「愛宕講」と呼ばれる講が組織されました。「千日詣」と称し、8月1日に参拝すると千日参拝したのと同じ御利益があるとされています。
愛宕神社（京都市右京区） -- 総本社
愛宕神社（秋田県湯沢市）
愛宕神社（山形県天童市）
愛宕神社（仙台市太白区）
愛宕花園神社（福島県いわき市）
愛宕神社（群馬県伊勢崎市）
愛宕神社（東京都港区）
愛宕神社（東京都練馬区）
愛宕神社（千葉県白井市）
愛宕神社（京都府亀岡市）—元愛宕
愛宕神社（福岡市西区）
愛宕神社（茨城県水戸市）
愛宕信仰（あたごしんこう）とは、京都市の愛宕山山頂に鎮座する愛宕神社から発祥した、火防の神に対する神道の信仰です。
愛宕山の愛宕神社は、古くから修験道の道場となり、愛宕山に集まった修験者によって江戸時代中頃から愛宕信仰が日本全国に広められました。中世後期以降、愛宕の神は火伏せに霊験のある神として広く信仰されるようになりました。日本全国で「愛宕」を社名につける神社は43都道府県に約1000社あります。特に東北地方に多く分布しています。
愛宕の神は神仏習合時代には勝軍地蔵を本地仏としていました。現在でも、愛宕の縁日は地蔵と同じ毎月24日です。現在では火産霊命（カグツチ）が祭神とされています。
勝軍地蔵を本地仏としたことから、火伏せの神としてだけでなく武神としての信仰もありました。民間では、各地に「愛宕講」と呼ばれる講が組織されました。「千日詣」と称し、8月1日に参拝すると千日参拝したのと同じ御利益があるとされています。
愛宕神社（京都市右京区） -- 総本社
愛宕神社（秋田県湯沢市）
愛宕神社（山形県天童市）
愛宕神社（仙台市太白区）
愛宕花園神社（福島県いわき市）
愛宕神社（群馬県伊勢崎市）
愛宕神社（東京都港区）
愛宕神社（東京都練馬区）
愛宕神社（千葉県白井市）
愛宕神社（京都府亀岡市）—元愛宕
愛宕神社（福岡市西区）
愛宕神社（茨城県水戸市）
テーマ : 悩み解決とくとく情報 - ジャンル : 心と身体
阿蘇神社
阿蘇神社
所在地 熊本県阿蘇市一の宮町宮地3083-1
位置 北緯32度56分52秒 東経131度06分57.5秒
主祭神 健磐龍命 阿蘇都比�很� ほか10柱
社格等 式内社（名神大）・肥後国一宮・官幣大社・別表神社
創建 孝霊天皇9年
例祭 7月28日
阿蘇神社（あそじんじゃ）は熊本県阿蘇市一の宮町にある神社です。式内社（名神大）、肥後国一宮で、旧社格は官幣大社。日本全国に約450社ある「阿蘇神社」の総本社です。
大楼門は「日本三大楼門」に数えられています。現地には「阿蘓神社」と書かれた銘板も存在しています。
祭神
神武天皇の孫の健磐龍命（一宮）、その妃神で土地の神の阿蘇都比�很拭米鶺棔砲鬚呂犬瓩箸靴動焚爾�12柱の神を祀り、「阿蘇十二明神」と総称します。
一の神殿（左手）
一宮 -- 健磐龍命
三宮 -- 國龍神（二宮の父）
五宮 -- 彦御子神（一宮の孫）
七宮 -- 新彦神（三宮の子）
九宮 -- 若彦神（七宮の子）
二の神殿（右手）
二宮 -- 阿蘇都比�很拭憤豕椶糧沺�
四宮 -- 比�弩羯區澄併圧椶糧沺�
六宮 -- 若比�弯澄文浹椶糧沺�
八宮 -- 新比�弯澄併圧椶了辧�
十宮 -- 彌比�弯澄兵卦椶糧沺�
諸神殿（最奥）
十一宮 -- 國造速瓶玉神（一宮の子）
十二宮 -- 金凝神（一宮の叔父）
全国式内社御祭神3132座
歴史
孝霊天皇9年6月、健磐龍命の子で、初代阿蘇国造に任じられた国造速瓶玉命（阿蘇都比古命）が、両親を祀ったのに始まると伝えられています。阿蘇神社大宮司を世襲しこの地方の一大勢力となっていた阿蘇氏は、速瓶玉命の子孫と称しています。延喜式神名帳には、一宮が「肥後國阿蘇郡 健磐龍命神社」と記載され名神大社に列し、二宮が「肥後國阿蘇郡 阿蘇比�弯声辧廚筏�載され小社に列しています。
肥後国一宮とされて崇敬を受け、広大な社領を有していましたが、豊臣秀吉の九州征伐の際に社領を没収されました。その後、改めて天正15年に300町の社地が寄進され、さらに、領主となった加藤清正、肥後藩主として入国した細川氏によって社領の寄進、社殿の造修が行われました。明治4年に国幣中社に列し、明治23年に官幣中社、大正3年に官幣大社に昇格しました。
祭事
踏歌節会
節分祭
お神楽
春の卯の祭
火振り神事
御前迎神事
風祭り
御田植神幸式
ねむり流し神事
秋祭り
境内外社
東向きに楼門があり、境内には社殿が3棟あります。
文化財
重要文化財
一の神殿
二の神殿
三の神殿
楼門
御幸門
還御門
太刀 銘長光（第二次大戦後、連合軍により接収、以後の所在不明）
牡丹造短刀（同上）
交通
最寄駅：豊肥本線 宮地駅
駐車場：あり
所在地 熊本県阿蘇市一の宮町宮地3083-1
位置 北緯32度56分52秒 東経131度06分57.5秒
主祭神 健磐龍命 阿蘇都比�很� ほか10柱
社格等 式内社（名神大）・肥後国一宮・官幣大社・別表神社
創建 孝霊天皇9年
例祭 7月28日
阿蘇神社（あそじんじゃ）は熊本県阿蘇市一の宮町にある神社です。式内社（名神大）、肥後国一宮で、旧社格は官幣大社。日本全国に約450社ある「阿蘇神社」の総本社です。
大楼門は「日本三大楼門」に数えられています。現地には「阿蘓神社」と書かれた銘板も存在しています。
祭神
神武天皇の孫の健磐龍命（一宮）、その妃神で土地の神の阿蘇都比�很拭米鶺棔砲鬚呂犬瓩箸靴動焚爾�12柱の神を祀り、「阿蘇十二明神」と総称します。
一の神殿（左手）
一宮 -- 健磐龍命
三宮 -- 國龍神（二宮の父）
五宮 -- 彦御子神（一宮の孫）
七宮 -- 新彦神（三宮の子）
九宮 -- 若彦神（七宮の子）
二の神殿（右手）
二宮 -- 阿蘇都比�很拭憤豕椶糧沺�
四宮 -- 比�弩羯區澄併圧椶糧沺�
六宮 -- 若比�弯澄文浹椶糧沺�
八宮 -- 新比�弯澄併圧椶了辧�
十宮 -- 彌比�弯澄兵卦椶糧沺�
諸神殿（最奥）
十一宮 -- 國造速瓶玉神（一宮の子）
十二宮 -- 金凝神（一宮の叔父）
全国式内社御祭神3132座
歴史
孝霊天皇9年6月、健磐龍命の子で、初代阿蘇国造に任じられた国造速瓶玉命（阿蘇都比古命）が、両親を祀ったのに始まると伝えられています。阿蘇神社大宮司を世襲しこの地方の一大勢力となっていた阿蘇氏は、速瓶玉命の子孫と称しています。延喜式神名帳には、一宮が「肥後國阿蘇郡 健磐龍命神社」と記載され名神大社に列し、二宮が「肥後國阿蘇郡 阿蘇比�弯声辧廚筏�載され小社に列しています。
肥後国一宮とされて崇敬を受け、広大な社領を有していましたが、豊臣秀吉の九州征伐の際に社領を没収されました。その後、改めて天正15年に300町の社地が寄進され、さらに、領主となった加藤清正、肥後藩主として入国した細川氏によって社領の寄進、社殿の造修が行われました。明治4年に国幣中社に列し、明治23年に官幣中社、大正3年に官幣大社に昇格しました。
祭事
踏歌節会
節分祭
お神楽
春の卯の祭
火振り神事
御前迎神事
風祭り
御田植神幸式
ねむり流し神事
秋祭り
境内外社
東向きに楼門があり、境内には社殿が3棟あります。
文化財
重要文化財
一の神殿
二の神殿
三の神殿
楼門
御幸門
還御門
太刀 銘長光（第二次大戦後、連合軍により接収、以後の所在不明）
牡丹造短刀（同上）
交通
最寄駅：豊肥本線 宮地駅
駐車場：あり
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飛鳥戸神社
飛鳥戸神社
所在地 大阪府羽曳野市飛鳥1023
位置 北緯34度32分06秒
東経135度38分19秒
主祭神 素盞嗚命
社格等 式内社（名神大）・村社
本殿の様式 一間社流造桧皮葺
例祭 10月17日
飛鳥戸神社（あすかべじんじゃ）は、大阪府羽曳野市にある神社です。式内社（名神大社）で、旧社格は村社。
祭神
現在は素盞嗚命が祭神となっています。これは、江戸時代に牛頭天王が祭神となっていたため、神仏分離の際に素盞嗚命に改めたものです。
この地は5世紀に渡来した百済王族・昆伎王の子孫である飛鳥戸造（あすかべのみやつこ）氏族の居住地であり、本来は飛鳥戸造の祖神として昆伎王が祀られていたものと考えられています。『三国史記』百済本紀には昆伎王は熊津時代の始めに百済で没したとあり、昆伎自身は帰国したとしても、その子孫が日本に残留したものと考えられています。なお、付近にある新宮古墳群（横穴式石室）は飛鳥造氏族の墓域とされています。
『河内国式神私考』では「安宿王」、『河内国式内社目録稿本』では「百濟氏祖神 俗称少名彦命」、『神社要録』では「百済氏祖神 名詳ならず」と記しています。
歴史
創建の年代は不詳ですが、奈良時代よりも前とみられています。国史の初見は『日本三代実録』貞観元年（859年）8月13日条、正四位下の神階を授けるという記述があります。延喜式神名帳では「河内国安宿郡 飛鳥戸神社」と記載され、名神大社に列しています。江戸時代までは神宮寺として行基が開基した常林寺があり、聖武天皇の勅願所とされました。
明治初年に村社に列格しましたが、明治41年（1908年）に近隣の八幡神社（現 壺井八幡宮）に合祀されました。昭和27年（1952年）に分祀され、旧社地の近くに再建されました。
所在地 大阪府羽曳野市飛鳥1023
位置 北緯34度32分06秒
東経135度38分19秒
主祭神 素盞嗚命
社格等 式内社（名神大）・村社
本殿の様式 一間社流造桧皮葺
例祭 10月17日
飛鳥戸神社（あすかべじんじゃ）は、大阪府羽曳野市にある神社です。式内社（名神大社）で、旧社格は村社。
祭神
現在は素盞嗚命が祭神となっています。これは、江戸時代に牛頭天王が祭神となっていたため、神仏分離の際に素盞嗚命に改めたものです。
この地は5世紀に渡来した百済王族・昆伎王の子孫である飛鳥戸造（あすかべのみやつこ）氏族の居住地であり、本来は飛鳥戸造の祖神として昆伎王が祀られていたものと考えられています。『三国史記』百済本紀には昆伎王は熊津時代の始めに百済で没したとあり、昆伎自身は帰国したとしても、その子孫が日本に残留したものと考えられています。なお、付近にある新宮古墳群（横穴式石室）は飛鳥造氏族の墓域とされています。
『河内国式神私考』では「安宿王」、『河内国式内社目録稿本』では「百濟氏祖神 俗称少名彦命」、『神社要録』では「百済氏祖神 名詳ならず」と記しています。
歴史
創建の年代は不詳ですが、奈良時代よりも前とみられています。国史の初見は『日本三代実録』貞観元年（859年）8月13日条、正四位下の神階を授けるという記述があります。延喜式神名帳では「河内国安宿郡 飛鳥戸神社」と記載され、名神大社に列しています。江戸時代までは神宮寺として行基が開基した常林寺があり、聖武天皇の勅願所とされました。
明治初年に村社に列格しましたが、明治41年（1908年）に近隣の八幡神社（現 壺井八幡宮）に合祀されました。昭和27年（1952年）に分祀され、旧社地の近くに再建されました。
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一宮浅間神社
一宮浅間神社
所在地 山梨県笛吹市一宮町一宮1684
位置 北緯35度38分51秒
東経138度41分50秒
主祭神 木花開耶姫命
社格等 式内社（名神大）・甲斐国一宮・国幣中社・別表神社
創建 垂仁天皇8年
本殿の様式 流造
例祭 4月15日
一宮浅間神社（いちのみやあさまじんじゃ）は山梨県笛吹市一宮町（旧東八代郡一宮町）にある神社です。正式名称は浅間神社（あさまじんじゃ）であり、甲斐国一宮であることから一宮浅間神社と通称されています。別称は一宮さん。祭神は木花開耶姫命です。
式内名神大社「甲斐国八代郡 浅間神社」の論社です。
歴史
社伝では、垂仁天皇8年正月に神山である富士山の山の麓で神祭があり、貞観7年（865年）12月9日に現在地に遷座したと伝えられています。旧社地には摂社・山宮神社があります。
延喜式神名帳で名神大社に列格している「甲斐国八代郡 浅間神社」のこととされています。また、平安時代末期より甲斐国一宮とされたと伝えられています。
ただし、鎮座地が旧山梨郡であることや、他に甲斐国一宮を称する神社もあることから。名神大社・浅間神社および甲斐国一宮ではないとする説もあります。『日本三代実録』によれば、貞観6年の富士山の大噴火を受けて甲斐国でも浅間神を祀ることになり、貞観7年12月9日に甲斐国八代郡に浅間神社を建てて官社としたとあります。その後、山梨郡にも同様に浅間神社を建てたと記されています。このことから、当社は後に山梨郡に建てられた浅間神社の後裔であるとする説が有力ですが、創建時は当地が八代郡内であった可能性もあります。
明治4年（1871年）5月14日に国幣中社に列格し、戦後は別表神社となりました。
所在地 山梨県笛吹市一宮町一宮1684
位置 北緯35度38分51秒
東経138度41分50秒
主祭神 木花開耶姫命
社格等 式内社（名神大）・甲斐国一宮・国幣中社・別表神社
創建 垂仁天皇8年
本殿の様式 流造
例祭 4月15日
一宮浅間神社（いちのみやあさまじんじゃ）は山梨県笛吹市一宮町（旧東八代郡一宮町）にある神社です。正式名称は浅間神社（あさまじんじゃ）であり、甲斐国一宮であることから一宮浅間神社と通称されています。別称は一宮さん。祭神は木花開耶姫命です。
式内名神大社「甲斐国八代郡 浅間神社」の論社です。
歴史
社伝では、垂仁天皇8年正月に神山である富士山の山の麓で神祭があり、貞観7年（865年）12月9日に現在地に遷座したと伝えられています。旧社地には摂社・山宮神社があります。
延喜式神名帳で名神大社に列格している「甲斐国八代郡 浅間神社」のこととされています。また、平安時代末期より甲斐国一宮とされたと伝えられています。
ただし、鎮座地が旧山梨郡であることや、他に甲斐国一宮を称する神社もあることから。名神大社・浅間神社および甲斐国一宮ではないとする説もあります。『日本三代実録』によれば、貞観6年の富士山の大噴火を受けて甲斐国でも浅間神を祀ることになり、貞観7年12月9日に甲斐国八代郡に浅間神社を建てて官社としたとあります。その後、山梨郡にも同様に浅間神社を建てたと記されています。このことから、当社は後に山梨郡に建てられた浅間神社の後裔であるとする説が有力ですが、創建時は当地が八代郡内であった可能性もあります。
明治4年（1871年）5月14日に国幣中社に列格し、戦後は別表神社となりました。
赤城神社
赤城神社
赤城神社（あかぎじんじゃ）は、群馬県の赤城山の神を祀る神社です。
その本源は、赤城山を神体とする、山岳信仰に端を発する神社です。延喜式神名帳に名神大社「勢多郡 赤城神社」として記載され、上野国二宮ともなっています。現在、以下の3社がその論社となっています。
赤城神社（勢多郡富士見村赤城山、旧郷社）
二宮赤城神社（前橋市二之宮町、旧郷社）
赤城神社（前橋市三夜沢町、旧県社）
歴史
歴史書に記されている「赤城大明神」は赤城山の神のことです。山頂（富士見村）の神社と、麓の前橋市二之宮町の神社は、山宮と里宮の関係を成します。武家政権の成立は、朝廷権力、国司権力の衰退を意味し、里宮の経済力の低下へとつながりました。一方、仏教の伝来は神仏を習合させ、修験者は全国の山深く修行の場を求めて入山しました。彼らによって信仰の中心は、里宮より山宮へと移って行きました。「神道集」に赤城大明神縁起として、山頂の赤城神社が、事細かに紹介されていることからも明らかです。戦国時代に北条氏は、里宮の神社を滅亡させ、江戸時代に再興されるまでに、永い時間を要しました。
江戸時代初めまで、三夜沢の赤城神社は「三夜沢村明神」を祀る村の神社でした。
慶安二年（１６４９年）厩橋（前橋）城主酒井忠世は、五十石を「三夜沢村明神」現在の赤城神社（三夜沢町）に寄進しています。復古思想の影響を受け、崇神天皇の皇子・豊城入彦命を主祭神とし赤城神社と改め、宝暦十二年（１７６２年）正一位に叙せられました。反本地垂迹説を主張し、延喜式内社本社を主張、赤城神社総本社を自称し「卑しき山霊の神」として「赤城大明神」とは一線をひきました。
明治以降、神社社格の昇格運動が三夜沢赤城神社で起こり、昇格に必要な基本財産獲得に村民一丸となって神社に寄進が成されました。
昭和に至り、国幣社への昇格運動が盛んになりましたが、豊城入彦命を主祭神では赤城神社の歴史と異なるとの指摘を受けました。 昭和19年、国家神道下の内務省神祇院は、三夜沢の赤城神社に「赤城大神」として、赤城山の神を合わせ祀り、他の赤城神社（富士見村） と歴史の共有性をもたせ、富士見村(元宮）・三夜沢町・二宮町（旧里宮）の神社をあわせ、国幣中社とすると、しましたが、終戦により実現はしませんでした。
分布
赤城神社は、本来の赤城大明神を主祭神とする神社と、豊城入彦命を主祭神とする神社の二系統が存在します。群馬県内には「赤城神社」という名前の神社が118社、日本全国では334社あったとされます。関東一円に広がり、山岳信仰により自然的に祀られたものと、江戸時代に分祀されたものがあります。その中でも著名なものが、東京都新宿区赤城元町の赤城神社です。
赤城神社一覧
赤城神社 (富士見村) 論社 元宮
二宮赤城神社 論社 里宮
赤城神社 (前橋市三夜沢) 論社
群馬県
赤城神社 渋川市北橘町八崎
赤城神社 渋川市北橘町上南室
赤城神社 渋川市北橘町下南室
赤城神社 渋川市北橘町真壁
赤城神社 渋川市赤城町津久田
赤城神社 渋川市赤城町持柏木
赤城神社 勢多郡富士見村大字横室
赤城神社 勢多郡富士見村大字米野
赤城神社 勢多郡富士見村大字田島
赤城神社 勢多郡富士見村大字漆窪
赤城神社 桐生市新里町板橋
赤城神社 桐生市新里町武井
赤城神社 桐生市黒保根町八木原
赤城神社 桐生市黒保根町下田沢
赤城御靈神社 みどり市東町花輪
赤城神社 藤岡市上栗須
赤城神社 甘楽郡甘楽町大字小幡
赤城神社 甘楽郡甘楽町大字庭谷
赤城神社 安中市磯部
赤城神社 太田市新田花香塚町
赤城神社 太田市大久保町
赤城神社 太田市六千石町
赤城神社 みどり市笠懸町鹿385
赤城神社 みどり市笠懸町鹿2693
赤城神社 館林市傍示塚町
赤城神社 館林市足次町
赤城神社 館林市木戸町
赤城神社 館林市傍示塚町
赤城神社 前橋市下小出町
赤城神社 前橋市関根町
赤城神社 前橋市亀泉町
赤城神社 前橋市荒口町
赤城神社 前橋市新井町
赤城神社 前橋市宮地町
赤城神社 高崎市岩鼻町
赤城神社 高崎市綿貫町
赤城神社 高崎市下滝町
赤城神社 桐生市川内町2丁目
赤城神社 桐生市川内町5丁目
赤城神社 桐生市川内町1丁目
赤城神社 みどり市大間々町塩沢
赤城神社 伊勢崎市宮前町
赤城神社 伊勢崎市国定町
赤城神社 伊勢崎市境平塚
赤城神社 佐波郡玉村町大字宇貫
赤城神社 太田市西矢島町
赤城神社 太田市只上町
栃木県
赤城神社 (足利市福居町) 足利市福居町
赤城神社 (足利市岩井町) 足利市岩井町
赤城神社 (足利市上渋垂町) 足利市上渋垂町
赤城神社 (足利市島田町) 足利市島田町
赤城神社 (佐野市) 佐野市植下町
茨城県
赤城神社 (下妻市) 下妻市横根
赤城神社 (つくば市) つくば市前野
赤城神社 (ひたちなか市) ひたちなか市枝川
赤城神社 (常陸太田市) 常陸太田市
埼玉県
赤城神社 (飯能市阿須) 飯能市阿須
赤城神社 (飯能市芦苅場) 飯能市芦苅場
赤城神社 (川島町) 川島町出丸下郷
赤城神社 (東松山市) 東松山市野田
赤城神社 (熊谷市石原) 熊谷市石原
赤城神社 (熊谷市大麻生) 熊谷市大麻生
赤城神社 (熊谷市今井) 熊谷市今井
赤城神社 (熊谷市成沢) 熊谷市成沢
東京都
赤城神社 (新宿区) 新宿区赤城元町
元赤城神社 (新宿区) 新宿区早稲田鶴巻町
赤城神社 (足立区) 足立区谷在家
千葉県
赤城神社 (松戸市) 松戸市幸谷
赤城神社 (流山市) 流山市流山
赤城神社 (大網白里町) 大網白里町
赤城神社 (流山市) 流山市
赤城神社 (柏市) 柏市
神奈川県
赤城神社 (川崎市) 川崎市高津区上作延
新潟県
赤城神社 (長岡市) 長岡市四郎丸
赤城神社 (新潟市) 新潟市二本木
福島県
赤城神社 (須賀川市) 須賀川市稲
赤城神社 (柳津町) 柳津町
赤城神社 (会津美里町) 会津美里町
赤城神社 (福島市) 福島市大森
赤城神社 (伊達市) 伊達市
赤城神社（あかぎじんじゃ）は、群馬県の赤城山の神を祀る神社です。
その本源は、赤城山を神体とする、山岳信仰に端を発する神社です。延喜式神名帳に名神大社「勢多郡 赤城神社」として記載され、上野国二宮ともなっています。現在、以下の3社がその論社となっています。
赤城神社（勢多郡富士見村赤城山、旧郷社）
二宮赤城神社（前橋市二之宮町、旧郷社）
赤城神社（前橋市三夜沢町、旧県社）
歴史
歴史書に記されている「赤城大明神」は赤城山の神のことです。山頂（富士見村）の神社と、麓の前橋市二之宮町の神社は、山宮と里宮の関係を成します。武家政権の成立は、朝廷権力、国司権力の衰退を意味し、里宮の経済力の低下へとつながりました。一方、仏教の伝来は神仏を習合させ、修験者は全国の山深く修行の場を求めて入山しました。彼らによって信仰の中心は、里宮より山宮へと移って行きました。「神道集」に赤城大明神縁起として、山頂の赤城神社が、事細かに紹介されていることからも明らかです。戦国時代に北条氏は、里宮の神社を滅亡させ、江戸時代に再興されるまでに、永い時間を要しました。
江戸時代初めまで、三夜沢の赤城神社は「三夜沢村明神」を祀る村の神社でした。
慶安二年（１６４９年）厩橋（前橋）城主酒井忠世は、五十石を「三夜沢村明神」現在の赤城神社（三夜沢町）に寄進しています。復古思想の影響を受け、崇神天皇の皇子・豊城入彦命を主祭神とし赤城神社と改め、宝暦十二年（１７６２年）正一位に叙せられました。反本地垂迹説を主張し、延喜式内社本社を主張、赤城神社総本社を自称し「卑しき山霊の神」として「赤城大明神」とは一線をひきました。
明治以降、神社社格の昇格運動が三夜沢赤城神社で起こり、昇格に必要な基本財産獲得に村民一丸となって神社に寄進が成されました。
昭和に至り、国幣社への昇格運動が盛んになりましたが、豊城入彦命を主祭神では赤城神社の歴史と異なるとの指摘を受けました。 昭和19年、国家神道下の内務省神祇院は、三夜沢の赤城神社に「赤城大神」として、赤城山の神を合わせ祀り、他の赤城神社（富士見村） と歴史の共有性をもたせ、富士見村(元宮）・三夜沢町・二宮町（旧里宮）の神社をあわせ、国幣中社とすると、しましたが、終戦により実現はしませんでした。
分布
赤城神社は、本来の赤城大明神を主祭神とする神社と、豊城入彦命を主祭神とする神社の二系統が存在します。群馬県内には「赤城神社」という名前の神社が118社、日本全国では334社あったとされます。関東一円に広がり、山岳信仰により自然的に祀られたものと、江戸時代に分祀されたものがあります。その中でも著名なものが、東京都新宿区赤城元町の赤城神社です。
赤城神社一覧
赤城神社 (富士見村) 論社 元宮
二宮赤城神社 論社 里宮
赤城神社 (前橋市三夜沢) 論社
群馬県
赤城神社 渋川市北橘町八崎
赤城神社 渋川市北橘町上南室
赤城神社 渋川市北橘町下南室
赤城神社 渋川市北橘町真壁
赤城神社 渋川市赤城町津久田
赤城神社 渋川市赤城町持柏木
赤城神社 勢多郡富士見村大字横室
赤城神社 勢多郡富士見村大字米野
赤城神社 勢多郡富士見村大字田島
赤城神社 勢多郡富士見村大字漆窪
赤城神社 桐生市新里町板橋
赤城神社 桐生市新里町武井
赤城神社 桐生市黒保根町八木原
赤城神社 桐生市黒保根町下田沢
赤城御靈神社 みどり市東町花輪
赤城神社 藤岡市上栗須
赤城神社 甘楽郡甘楽町大字小幡
赤城神社 甘楽郡甘楽町大字庭谷
赤城神社 安中市磯部
赤城神社 太田市新田花香塚町
赤城神社 太田市大久保町
赤城神社 太田市六千石町
赤城神社 みどり市笠懸町鹿385
赤城神社 みどり市笠懸町鹿2693
赤城神社 館林市傍示塚町
赤城神社 館林市足次町
赤城神社 館林市木戸町
赤城神社 館林市傍示塚町
赤城神社 前橋市下小出町
赤城神社 前橋市関根町
赤城神社 前橋市亀泉町
赤城神社 前橋市荒口町
赤城神社 前橋市新井町
赤城神社 前橋市宮地町
赤城神社 高崎市岩鼻町
赤城神社 高崎市綿貫町
赤城神社 高崎市下滝町
赤城神社 桐生市川内町2丁目
赤城神社 桐生市川内町5丁目
赤城神社 桐生市川内町1丁目
赤城神社 みどり市大間々町塩沢
赤城神社 伊勢崎市宮前町
赤城神社 伊勢崎市国定町
赤城神社 伊勢崎市境平塚
赤城神社 佐波郡玉村町大字宇貫
赤城神社 太田市西矢島町
赤城神社 太田市只上町
栃木県
赤城神社 (足利市福居町) 足利市福居町
赤城神社 (足利市岩井町) 足利市岩井町
赤城神社 (足利市上渋垂町) 足利市上渋垂町
赤城神社 (足利市島田町) 足利市島田町
赤城神社 (佐野市) 佐野市植下町
茨城県
赤城神社 (下妻市) 下妻市横根
赤城神社 (つくば市) つくば市前野
赤城神社 (ひたちなか市) ひたちなか市枝川
赤城神社 (常陸太田市) 常陸太田市
埼玉県
赤城神社 (飯能市阿須) 飯能市阿須
赤城神社 (飯能市芦苅場) 飯能市芦苅場
赤城神社 (川島町) 川島町出丸下郷
赤城神社 (東松山市) 東松山市野田
赤城神社 (熊谷市石原) 熊谷市石原
赤城神社 (熊谷市大麻生) 熊谷市大麻生
赤城神社 (熊谷市今井) 熊谷市今井
赤城神社 (熊谷市成沢) 熊谷市成沢
東京都
赤城神社 (新宿区) 新宿区赤城元町
元赤城神社 (新宿区) 新宿区早稲田鶴巻町
赤城神社 (足立区) 足立区谷在家
千葉県
赤城神社 (松戸市) 松戸市幸谷
赤城神社 (流山市) 流山市流山
赤城神社 (大網白里町) 大網白里町
赤城神社 (流山市) 流山市
赤城神社 (柏市) 柏市
神奈川県
赤城神社 (川崎市) 川崎市高津区上作延
新潟県
赤城神社 (長岡市) 長岡市四郎丸
赤城神社 (新潟市) 新潟市二本木
福島県
赤城神社 (須賀川市) 須賀川市稲
赤城神社 (柳津町) 柳津町
赤城神社 (会津美里町) 会津美里町
赤城神社 (福島市) 福島市大森
赤城神社 (伊達市) 伊達市
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