アニミズム
アニミズム
アニミズム（英:animism）は生物・無機物を問わないすべてのものの中に霊魂、もしくは霊が宿っているという考え方です。19世紀後半、イギリスの人類学者、E・B・タイラーが定着させました。日本語では「汎霊説」、「精霊信仰」などと訳されています。
霊的存在が肉体や物体を支配するという精神観、霊魂観は、世界的にひろく宗教、習俗の中で一般に存在しています。キリスト教が先進のものというヨーロッパの視点から、かつては原始的な未開社会のものであると考えられていました。
神道のアニミズム
神道では万物に（汎神論におけるように普遍の神性がというのではなく）個別の神が宿るとされています。俗にいう八百万の神とは存在の個体数ではなく極めて多いという意味の表現です。日本では、仏教などが伝来した後でも、その信仰がおとろえることはなく、あらゆる場所に神が宿る可能性が存在するという概念は、地鎮祭の慣行や神棚の設置など、また食事を残す子供に「ご飯粒を残してはいけない。一粒には(八十八の)神様が宿ってるからね。」と諭すような風習からも伺い知ることができます。単なる一神教や多神教との相違は、神性を持つ対象が森羅万象の全てである(あるいは含む)という点です。
アニミズム（英:animism）は生物・無機物を問わないすべてのものの中に霊魂、もしくは霊が宿っているという考え方です。19世紀後半、イギリスの人類学者、E・B・タイラーが定着させました。日本語では「汎霊説」、「精霊信仰」などと訳されています。
霊的存在が肉体や物体を支配するという精神観、霊魂観は、世界的にひろく宗教、習俗の中で一般に存在しています。キリスト教が先進のものというヨーロッパの視点から、かつては原始的な未開社会のものであると考えられていました。
神道のアニミズム
神道では万物に（汎神論におけるように普遍の神性がというのではなく）個別の神が宿るとされています。俗にいう八百万の神とは存在の個体数ではなく極めて多いという意味の表現です。日本では、仏教などが伝来した後でも、その信仰がおとろえることはなく、あらゆる場所に神が宿る可能性が存在するという概念は、地鎮祭の慣行や神棚の設置など、また食事を残す子供に「ご飯粒を残してはいけない。一粒には(八十八の)神様が宿ってるからね。」と諭すような風習からも伺い知ることができます。単なる一神教や多神教との相違は、神性を持つ対象が森羅万象の全てである(あるいは含む)という点です。
葵祭
葵祭
葵祭（あおいまつり、正式には賀茂祭）は、京都市の賀茂御祖神社（下鴨神社）と賀茂別雷神社（上賀茂神社）で、5月15日（陰暦四月の中の酉の日）に行なわれる例祭です。石清水八幡宮の南祭に対し北祭ともいいます。平安時代、「祭」といえば賀茂祭のことをさしました。
石清水祭、春日祭と共に三勅祭の一つであり、庶民の祭りである祇園祭に対して、賀茂氏と朝廷の行事として行っていたのを貴族たちが見物に訪れる、貴族の祭となりました。 京都市の観光資源として、京都三大祭りの一つです。
葵の花を飾った平安後期の装束での行列が有名です。斉王代が主役と思われがちだが祭りの主役は勅使代です。源氏物語中、光源氏が勅使を勤めるシーンが印象的です。大気の不安定な時期に行なわれ、にわか雨に濡れることが多いです。
前儀
さまざまな前儀が行われますが、中でも流鏑馬神事（やぶさめしんじ）が有名です。糺（ただす）の森の真中にある全長500メートルの馬場（ばば）を、公家風の装束姿や武家風の狩装束姿の射手（いて）たちが疾走する馬上から、３つの的を射抜くというものです。 「矢伏射馬（やぶさめ）」とも書かれる流鏑馬は、その文字が示すように矢を射ることです。馬を走らせながら正確に的を射抜く高度な技術が必要とされるため、人気の行事の一つです。
雄略天皇の即位の年（４５７）、「騁射（うまゆみ）」を行ったと『日本書紀』が伝え、「賀茂祭に民衆を集めて騎射を禁ず」の記事が『続日本紀』にしるされるなど、古い歴史を持つ日本古来の馬術です。 射手のかけ声「イン、ヨー」とは「陰陽」のことです。 みごと矢が的中すれば五穀は稔り、諸願は成就すると言い伝えられています。 文亀二年（１５０２）に中絶したが、昭和４８年、下鴨神社式年遷宮の記念行事として復活。「糺の森流鏑馬神事保存会」によって公家装束による流鏑馬が保存・伝承されています。
また、上賀茂神社では競馬会神事(くらべうまえじんじ)などが執り行われます。
勅使および勅使代・・・路頭の儀と社頭の儀
5月15日には平安時代の衣装を身にまとった人々が牛車とともに京都御所から下鴨神社を経て上賀茂神社まで、近衛使（かつては、近衛中将が賀茂祭の勅使として遣わされる慣例があったためです。もっとも、現在実際の天皇の使いである勅使は行列には加わらず、近衛使（勅使）代と呼ばれる代行者が行列に参加しています。）と、警備のための「検非違使尉」と「検非違使志」といった検非違使庁の官吏と、山城使（やましろのつかい、賀茂神社は、京職の管轄外で山城国の国官の管轄であったため、国府次官の「山城介」を警備と監督にあてました。）、馬寮使（左馬允という左馬寮の官吏を充てました。）、内蔵使（「内蔵助」と「内蔵史生」という天皇の幣帛を管理する内蔵寮の官吏をあてました。）による本列と女人列による路頭の儀（ろとうのぎ）下鴨神社と上賀茂神社において、勅使が祭文を奏上する社頭の儀（しゃとうのぎ）がとり行われます。
路頭の儀（行列を見る）有料拝観席（御所と下鴨神社参道）の受付→京都市観光協会
社頭の儀（儀式を見る）有料拝観席（下鴨神社楼門内）の受付→下鴨神社
斎王代
斎王（さいおう）とは、賀茂神社に御杖代として仕えるために皇室から差し出された内親王または女王のことです。
現在では京都在住の一般市民から選ばれるので斎王代（さいおうだい）となります。ただし、「一般公募」を受け付ける窓口は存在しません。
唐衣裳装束（からぎぬもしょうぞく）を着用、舞台化粧と同様の厚化粧をし、お歯黒も付けます。
また毎年５月４日には斎王代禊（みそぎ）の儀が行われます。 斎王代と女人たちが御手洗池（みたらしいけ）に手を浸し清める儀式で、下鴨神社と上賀茂神社両社で隔年交替で行われます。
女人列
斎王代を中心としてその周囲に女童（めのわらわ）、騎女（うまのりのおんな）、采女（うねめ）、女官、等の華やかで可憐な行列が続きます。
全員が舞台化粧と同様の厚化粧をするが、斎王代以外はお歯黒を付けません。
葵祭（あおいまつり、正式には賀茂祭）は、京都市の賀茂御祖神社（下鴨神社）と賀茂別雷神社（上賀茂神社）で、5月15日（陰暦四月の中の酉の日）に行なわれる例祭です。石清水八幡宮の南祭に対し北祭ともいいます。平安時代、「祭」といえば賀茂祭のことをさしました。
石清水祭、春日祭と共に三勅祭の一つであり、庶民の祭りである祇園祭に対して、賀茂氏と朝廷の行事として行っていたのを貴族たちが見物に訪れる、貴族の祭となりました。 京都市の観光資源として、京都三大祭りの一つです。
葵の花を飾った平安後期の装束での行列が有名です。斉王代が主役と思われがちだが祭りの主役は勅使代です。源氏物語中、光源氏が勅使を勤めるシーンが印象的です。大気の不安定な時期に行なわれ、にわか雨に濡れることが多いです。
前儀
さまざまな前儀が行われますが、中でも流鏑馬神事（やぶさめしんじ）が有名です。糺（ただす）の森の真中にある全長500メートルの馬場（ばば）を、公家風の装束姿や武家風の狩装束姿の射手（いて）たちが疾走する馬上から、３つの的を射抜くというものです。 「矢伏射馬（やぶさめ）」とも書かれる流鏑馬は、その文字が示すように矢を射ることです。馬を走らせながら正確に的を射抜く高度な技術が必要とされるため、人気の行事の一つです。
雄略天皇の即位の年（４５７）、「騁射（うまゆみ）」を行ったと『日本書紀』が伝え、「賀茂祭に民衆を集めて騎射を禁ず」の記事が『続日本紀』にしるされるなど、古い歴史を持つ日本古来の馬術です。 射手のかけ声「イン、ヨー」とは「陰陽」のことです。 みごと矢が的中すれば五穀は稔り、諸願は成就すると言い伝えられています。 文亀二年（１５０２）に中絶したが、昭和４８年、下鴨神社式年遷宮の記念行事として復活。「糺の森流鏑馬神事保存会」によって公家装束による流鏑馬が保存・伝承されています。
また、上賀茂神社では競馬会神事(くらべうまえじんじ)などが執り行われます。
勅使および勅使代・・・路頭の儀と社頭の儀
5月15日には平安時代の衣装を身にまとった人々が牛車とともに京都御所から下鴨神社を経て上賀茂神社まで、近衛使（かつては、近衛中将が賀茂祭の勅使として遣わされる慣例があったためです。もっとも、現在実際の天皇の使いである勅使は行列には加わらず、近衛使（勅使）代と呼ばれる代行者が行列に参加しています。）と、警備のための「検非違使尉」と「検非違使志」といった検非違使庁の官吏と、山城使（やましろのつかい、賀茂神社は、京職の管轄外で山城国の国官の管轄であったため、国府次官の「山城介」を警備と監督にあてました。）、馬寮使（左馬允という左馬寮の官吏を充てました。）、内蔵使（「内蔵助」と「内蔵史生」という天皇の幣帛を管理する内蔵寮の官吏をあてました。）による本列と女人列による路頭の儀（ろとうのぎ）下鴨神社と上賀茂神社において、勅使が祭文を奏上する社頭の儀（しゃとうのぎ）がとり行われます。
路頭の儀（行列を見る）有料拝観席（御所と下鴨神社参道）の受付→京都市観光協会
社頭の儀（儀式を見る）有料拝観席（下鴨神社楼門内）の受付→下鴨神社
斎王代
斎王（さいおう）とは、賀茂神社に御杖代として仕えるために皇室から差し出された内親王または女王のことです。
現在では京都在住の一般市民から選ばれるので斎王代（さいおうだい）となります。ただし、「一般公募」を受け付ける窓口は存在しません。
唐衣裳装束（からぎぬもしょうぞく）を着用、舞台化粧と同様の厚化粧をし、お歯黒も付けます。
また毎年５月４日には斎王代禊（みそぎ）の儀が行われます。 斎王代と女人たちが御手洗池（みたらしいけ）に手を浸し清める儀式で、下鴨神社と上賀茂神社両社で隔年交替で行われます。
女人列
斎王代を中心としてその周囲に女童（めのわらわ）、騎女（うまのりのおんな）、采女（うねめ）、女官、等の華やかで可憐な行列が続きます。
全員が舞台化粧と同様の厚化粧をするが、斎王代以外はお歯黒を付けません。
出雲大社
出雲大社
所在地 島根県出雲市大社町杵築東195
位置 北緯35度23分55秒 東経132度41分16秒
主祭神 大国主大神
社格等 式内社（名神大）出雲国一宮 官幣大社 勅祭社 別表神社
創建 神代とされます
本殿の様式 大社造
例祭 5月14日 - 16日
主な神事 神在祭など
出雲大社（いずもおおやしろ、いずもたいしゃ）は島根県出雲市にある神社です。式内社（名神大）、出雲国一宮で、旧社格は官幣大社。近代社格制度下において唯一「大社」を名乗る神社でした。
祭神は大国主大神（おおくにぬしのおおかみ）。 古来より「国中第一之霊神」として称えられ、その本殿は「天下無双之大廈」と評されました。
縁結びの神様としても知られ、神在月（神無月）には全国から八百万の神々が集まり神議が行われます（神在祭 旧暦10月11日〜17日）。正式名称は「いずもおおやしろ」ですが、一般には「いずもたいしゃ」と読まれます。
由緒
日本神話によれば、大国主神が天津神に国譲りを行う際、その代償として、天孫が住むのと同じくらい大きな宮殿を建ててほしいと求め、造営されたのが出雲大社の始まりといいます。古代より杵築大社と呼ばれていましたが、明治4年に出雲大社と改称しました。延喜式神名帳には「出雲国出雲郡 杵築大社」と記載され、名神大社に列しています。神階は貞観9年に正二位まで昇りました。江戸時代には社領五千石を有していました。明治4年（1871年）に官幣大社に列格し、大正時代に勅祭社となりました。現在は神社本庁の別表神社となっています。
創建以来、天照大神の子の天穂日命を祖とする出雲国造家が祭祀を担ってきました。 現在の宮司は84代国造千家尊祐で國學院大學を卒業後太宰府天満宮を経て出雲大社禰宜→権宮司と昇格し平成14年宮司に就任し翌年神社本庁より神職身分特級を拝受しています。 また、宮司の正服の紋様は神社本庁の定める黒綾文輪なし裏同色平絹ではなく黒綾にご神紋です二重亀甲剣花角の文様を練り込んだものであり他に類を見ません。
創建伝承
出雲大社の創建については、日本神話などにその伝承が語られています。以下はその主なものです。
大国主神は国譲りに応じる条件として「我が住処を、皇孫の住処の様に太く深い柱で、千木が空高くまで届く立派な宮を造っていただければ、そこに隠れておりましょう」と述べ、これに従って出雲の「多芸志（たぎし）の浜」に「天之御舎（あめのみあらか）」を造った。（『古事記』）
高皇産霊尊は国譲りに応じた大己貴神に対して、「汝の住処となる「天日隅宮（あめのひすみのみや）」を、千尋もある縄を使い、柱を高く太く、板を厚く広くして造り、天穂日命をに祀らせよう」と述べた。（『日本書紀』）
所造天下大神（＝大国主神）の宮を奉る為、皇神らが集って宮を築いた。（『出雲国風土記』出雲郡杵築郷）
神魂命が「天日栖宮（あめのひすみのみや）」を高天原の宮の尺度をもって、所造天下大神の宮として造れ」と述べた。（『出雲国風土記』楯縫郡）
垂仁天皇の皇子本牟智和気（ほむちわけ）は生まれながらに唖でしたが、占いによってそれは出雲の大神の祟りですことが分かり、曙立王と菟上王を連れて出雲に遣わして大神を拝ませると、本牟智和気はしゃべれますようになった。奏上をうけた天皇は大変喜び、菟上王を再び出雲に遣わして、「神宮」を造らせた。（『古事記』）
斉明天皇5年、出雲国造に命じて「神之宮」を修造させた。（『日本書紀』）
伝承の内容や大社の呼び名は様々ですが、共通して言えることは、天津神（または天皇）の命によって、国津神です大国主神の宮が建てられたということであり、その創建が単なる在地の信仰によるものではなく、古代における国家的な事業として行われたものであることがうかがえます。
また、出雲大社の社伝においては、垂仁天皇の時が第1回、斉明天皇の時が第2回の造営とされています。
祭神の変化
出雲大社の祭神は大国主大神ですが、寛文6年（1666年）毛利綱広が寄進した銅鳥居に刻まれた銘文には「素戔嗚尊者雲陽大社神也」とあり、この当時には祭神が素戔嗚尊とされていたとみられます。
本殿
現在の本殿は延享元年（1744年）に作られました。高さは8丈（およそ24m）で、これも神社としては破格の大きさですが、かつての本殿は現在よりもはるかに高く、中古には16丈（48m）、上古には32丈（およそ96m）であったと伝えられています。その伝承より想定される形は大変不思議なもので、空に向かって延びた何本もの柱の上に社が建つというものでした。この想定は東大寺大仏殿（当時の伝承によれば十五丈・45m）や平安京大極殿より巨大であったといわれます。これは平安時代に源為憲によって作られた「口遊」で数え歌に歌われている（雲太、和二、京三＝出雲太郎、大和次郎、京三郎）ことを元にしています。
平成12年（2000年）、地下祭礼準備室の建設にともなう事前調査に際し、境内からは勾玉などの他、巨大な柱（1本約1.4mの柱が3本束ねたもの）が発掘されました。古代社殿の柱ではと注目を集めましたが、中世の遺構で現在とほぼ同大平面であり、柱の分析や出土品からも宝治2年（1248年）造営の本殿の可能性が高まりました。
荒垣内摂社
大神大后神社（御向社） -- 式内名神大社（同社坐大神大后神社）。大国主の正后・須勢理毘賣命を祀る。
伊能知比賣神社（天前社） -- 式内社（同社坐伊能知比賣神社）。大国主が亡くなったときに蘇生を行った蚶貝比賣命・蛤貝比賣命を祀る。
神魂御子神社（筑紫社） -- 式内社（同社坐神魂御子神社）。大国主の妻・多紀理毘賣命を祀る。
素鵞社 -- 式内社（出雲神社）。子（または子孫）の素戔鳴尊を祀る。
氏社（天穂日命）
氏社（宮向宿彌）
門神社（宇治神・久多美神）
釜社（宇迦之魂神）
十九社（東西に2つ） -- 八百萬神を祀る。神在祭の際、神々の宿舎となる。
荒垣外摂末社
神魂伊能知奴志神社（命主社） -- 式内社（同社神魂伊能知奴志神社）。神産巣日神を祀る。
阿須伎神社（阿式社） -- 式内社。子の阿遲須伎高日子根命を祀る。
大穴持御子玉江神社（乙見社） -- 式内社（同社大穴持御子玉江神社）。子の下照比賣命を祀る。
大穴持御子神社（三歳社） -- 式内社（同社神大穴持御子神社）。子の事代主神・御年神・高比賣命を祀る。
上宮（素戔鳴尊・八百萬神） -- 神在祭の際、神々の会議所となる。
出雲井社（岐神）
大穴持伊那西波岐神社 -- 式内社（同社大穴持伊那西波伎神社）。国譲りの際に事代主のもとに使者として向かった稻背脛命（いなせはぎのみこと）を主祭神とし、白兔神を配祀する。
因佐神社（建御雷神）
湊社（櫛八玉神）
下宮（天照大御神）
大歳社（大歳神）
祓社（祓戸四柱神）
その他
神楽殿の南側には高さ47mの国旗掲揚台があり、日本国内で最大の日章旗（日本の国旗）が掲げられています。国旗の大きさは畳75枚分、重さは約50kgに達する。通常は朝掲揚され夕方に奉降されますが悪天候時にはこれを行わない場合があります。
文化財
建造物
国宝
「出雲大社本殿（附 内殿、棟札）」 - 1900年（明治33年）4月7日重要文化財（当時の国宝）に指定。1952年（昭和27年）3月29日国宝に指定。
重要文化財
「出雲大社」 - 2004年（平成16年）7月6日指定。重要文化財「出雲大社」として、以下の社殿21棟および鳥居1基が一括指定されています。
楼門
神饌所（2棟）
玉垣
摂社大神大后（おおかみおおきさき）神社本殿
摂社神魂御子（かみむすびみこ）神社本殿
摂社神魂伊能知比売（かみむすびいのちひめ）神社本殿
摂社門神社本殿（2棟）
八足門（やつあしもん） - 蛙股の「瑞獣」や流麗な「流水文」などの彫刻は『左甚五郎』の作と伝えられます。
観祭楼及び廻廊
西廻廊
瑞垣
摂社素鵞（そが）社本殿
摂社氏社本殿（2棟）
末社釜社本殿
末社十九社本殿（2棟）
宝庫
会所
銅鳥居 - 出雲国造家と同じく、天穂日命を祖とする 長州藩第3代藩主 毛利綱広（大江氏）の寄進（寛文6年、1666年）。
美術工芸品
国宝
「秋野鹿蒔絵手箱」
重要文化財
赤糸威肩白鎧 兜 大袖付
太刀 銘光忠（附 糸巻太刀拵）
紙本墨書後醍醐天皇王道再興綸旨（元弘三年三月十四日 ）
紙本墨書後醍醐天皇宸翰宝剣代綸旨（三月十七日）
紙本墨書宝治二年遷宮儀式注進状（建長元年六月）
硬玉勾玉
銅戈
無形文化財
選択無形民俗文化財「出雲の火鑚習俗」
出雲国造家
出雲大社の祭祀者です出雲国造家は、南北朝時代に「千家」と「北島」の二家に分裂し、その祭事は両家が二分して行っていましたが、現在は千家家が執り行っています。
またそれぞれ大国主大神を主祭神とする宗教団体として、千家家が出雲大社教、北島家が出雲教を主宰しています。
祭事
1月
元旦 - 大饌祭（大御饌祭）
3日 - 福迎祭
5日 - 説教始祭
旧暦元旦 - 福神祭
旧暦1月28日 - 杓子祭
2月17日 - 祈穀祭
4月1日 - 教祖祭
5月
14日 - 例祭（大祭礼） 勅使参向 この祭りにのみ神職は正服を着装し奉仕する
15日 - 例祭（大祭礼） 二之祭
16日 - 例祭（大祭礼） 三之祭
6月1日 - 凉殿祭（真菰神事）
8月
5日 - 爪剥祭
6-9日 - 出雲大社教大祭
14日 - 神幸祭（身逃神事）
旧暦10月
10日 - 神迎祭
11日〜17日 - 神在祭（御忌祭）
11月23日 - 献穀祭・古伝新嘗祭
12月
15日 - 謝恩祭・勧農祭
20日 - 御煤払
23日 - 天長節祭
31日 - 大祓・除夜祭
他
また、出雲大社の最大の特徴として日供祭が挙げられます。日供祭は通常どの神社でも朝と夕に神様に食事を差し上げる祭りをやるのですが、出雲大社では毎日宮司が自らこれを行う建前です。大概の神社では当番で一人にて奉仕するものですが出雲大社ではあくまでも大国主命のお祭りは天穂日命が行うという神代よりの掟に従い宮司が7、8人の神職を従えて奉仕するのが基本ですが、実際にはしばしば代理の神職により奉仕されます。
交通
最寄駅：一畑電車大社線・出雲大社前駅
JR出雲市駅から一畑バスで25分（運賃は大人510円）
一畑電車電鉄出雲市駅から出雲大社前駅まで25分（運賃は大人480円）※川跡で乗換
周辺情報
日御碕
日御碕神社 ： 出雲大社の主祭神 「大国さま」の 「祖神さま（おやがみさま）」にあたる 「素戔鳴尊」や「天照大神」を祭る。 日御碕神社・社家の「小野家」は、戦前は出雲大社の千家・北島両家や、石見一ノ宮の物部神社・社家の「金子家」と並び、全国14社家の社家華族（男爵）の一つに列する格式を有していた。
出雲日御碕燈台 ： 日御碕の突端に立ち、日本一の灯塔の高さを誇る石造灯台。
島根県道29号大社日御碕線 ： 出雲大社（出雲市大社町）と日御碕を結ぶ海沿いの道。 冬は、海が時化る（しける）と「潮被り」の道となり、安全に「冬の日本海」を体感できる コースとなっています。 晴れますと、出雲神話の舞台です、稲佐の浜や三瓶山が見渡せる。
経島（ふみしま）：「経島ウミネコ繁殖地」は、国の天然記念物。日御碕神社のすぐ裏手にあり、冬季は、「ニャー、ニャー」というウミネコたちの鳴声や、鄙びた風情の漁港に、冬の日本海の風情を体感できるスポットとなっています。
稲佐の浜
大社駅
鰐淵寺
島根県立古代出雲歴史博物館 ： 出雲大社の東隣にあり、中央ロビーには、2000年に出雲大社境内から出土した、古代・中世高層神殿 巨大柱 『 宇豆柱 』（鎌倉前期）や、大社東方200ｍにある、命主社背後の古代祭祀遺跡（真名井遺跡）から出土した銅戈・勾玉（重要文化財）も展示されています。
所在地 島根県出雲市大社町杵築東195
位置 北緯35度23分55秒 東経132度41分16秒
主祭神 大国主大神
社格等 式内社（名神大）出雲国一宮 官幣大社 勅祭社 別表神社
創建 神代とされます
本殿の様式 大社造
例祭 5月14日 - 16日
主な神事 神在祭など
出雲大社（いずもおおやしろ、いずもたいしゃ）は島根県出雲市にある神社です。式内社（名神大）、出雲国一宮で、旧社格は官幣大社。近代社格制度下において唯一「大社」を名乗る神社でした。
祭神は大国主大神（おおくにぬしのおおかみ）。 古来より「国中第一之霊神」として称えられ、その本殿は「天下無双之大廈」と評されました。
縁結びの神様としても知られ、神在月（神無月）には全国から八百万の神々が集まり神議が行われます（神在祭 旧暦10月11日〜17日）。正式名称は「いずもおおやしろ」ですが、一般には「いずもたいしゃ」と読まれます。
由緒
日本神話によれば、大国主神が天津神に国譲りを行う際、その代償として、天孫が住むのと同じくらい大きな宮殿を建ててほしいと求め、造営されたのが出雲大社の始まりといいます。古代より杵築大社と呼ばれていましたが、明治4年に出雲大社と改称しました。延喜式神名帳には「出雲国出雲郡 杵築大社」と記載され、名神大社に列しています。神階は貞観9年に正二位まで昇りました。江戸時代には社領五千石を有していました。明治4年（1871年）に官幣大社に列格し、大正時代に勅祭社となりました。現在は神社本庁の別表神社となっています。
創建以来、天照大神の子の天穂日命を祖とする出雲国造家が祭祀を担ってきました。 現在の宮司は84代国造千家尊祐で國學院大學を卒業後太宰府天満宮を経て出雲大社禰宜→権宮司と昇格し平成14年宮司に就任し翌年神社本庁より神職身分特級を拝受しています。 また、宮司の正服の紋様は神社本庁の定める黒綾文輪なし裏同色平絹ではなく黒綾にご神紋です二重亀甲剣花角の文様を練り込んだものであり他に類を見ません。
創建伝承
出雲大社の創建については、日本神話などにその伝承が語られています。以下はその主なものです。
大国主神は国譲りに応じる条件として「我が住処を、皇孫の住処の様に太く深い柱で、千木が空高くまで届く立派な宮を造っていただければ、そこに隠れておりましょう」と述べ、これに従って出雲の「多芸志（たぎし）の浜」に「天之御舎（あめのみあらか）」を造った。（『古事記』）
高皇産霊尊は国譲りに応じた大己貴神に対して、「汝の住処となる「天日隅宮（あめのひすみのみや）」を、千尋もある縄を使い、柱を高く太く、板を厚く広くして造り、天穂日命をに祀らせよう」と述べた。（『日本書紀』）
所造天下大神（＝大国主神）の宮を奉る為、皇神らが集って宮を築いた。（『出雲国風土記』出雲郡杵築郷）
神魂命が「天日栖宮（あめのひすみのみや）」を高天原の宮の尺度をもって、所造天下大神の宮として造れ」と述べた。（『出雲国風土記』楯縫郡）
垂仁天皇の皇子本牟智和気（ほむちわけ）は生まれながらに唖でしたが、占いによってそれは出雲の大神の祟りですことが分かり、曙立王と菟上王を連れて出雲に遣わして大神を拝ませると、本牟智和気はしゃべれますようになった。奏上をうけた天皇は大変喜び、菟上王を再び出雲に遣わして、「神宮」を造らせた。（『古事記』）
斉明天皇5年、出雲国造に命じて「神之宮」を修造させた。（『日本書紀』）
伝承の内容や大社の呼び名は様々ですが、共通して言えることは、天津神（または天皇）の命によって、国津神です大国主神の宮が建てられたということであり、その創建が単なる在地の信仰によるものではなく、古代における国家的な事業として行われたものであることがうかがえます。
また、出雲大社の社伝においては、垂仁天皇の時が第1回、斉明天皇の時が第2回の造営とされています。
祭神の変化
出雲大社の祭神は大国主大神ですが、寛文6年（1666年）毛利綱広が寄進した銅鳥居に刻まれた銘文には「素戔嗚尊者雲陽大社神也」とあり、この当時には祭神が素戔嗚尊とされていたとみられます。
本殿
現在の本殿は延享元年（1744年）に作られました。高さは8丈（およそ24m）で、これも神社としては破格の大きさですが、かつての本殿は現在よりもはるかに高く、中古には16丈（48m）、上古には32丈（およそ96m）であったと伝えられています。その伝承より想定される形は大変不思議なもので、空に向かって延びた何本もの柱の上に社が建つというものでした。この想定は東大寺大仏殿（当時の伝承によれば十五丈・45m）や平安京大極殿より巨大であったといわれます。これは平安時代に源為憲によって作られた「口遊」で数え歌に歌われている（雲太、和二、京三＝出雲太郎、大和次郎、京三郎）ことを元にしています。
平成12年（2000年）、地下祭礼準備室の建設にともなう事前調査に際し、境内からは勾玉などの他、巨大な柱（1本約1.4mの柱が3本束ねたもの）が発掘されました。古代社殿の柱ではと注目を集めましたが、中世の遺構で現在とほぼ同大平面であり、柱の分析や出土品からも宝治2年（1248年）造営の本殿の可能性が高まりました。
荒垣内摂社
大神大后神社（御向社） -- 式内名神大社（同社坐大神大后神社）。大国主の正后・須勢理毘賣命を祀る。
伊能知比賣神社（天前社） -- 式内社（同社坐伊能知比賣神社）。大国主が亡くなったときに蘇生を行った蚶貝比賣命・蛤貝比賣命を祀る。
神魂御子神社（筑紫社） -- 式内社（同社坐神魂御子神社）。大国主の妻・多紀理毘賣命を祀る。
素鵞社 -- 式内社（出雲神社）。子（または子孫）の素戔鳴尊を祀る。
氏社（天穂日命）
氏社（宮向宿彌）
門神社（宇治神・久多美神）
釜社（宇迦之魂神）
十九社（東西に2つ） -- 八百萬神を祀る。神在祭の際、神々の宿舎となる。
荒垣外摂末社
神魂伊能知奴志神社（命主社） -- 式内社（同社神魂伊能知奴志神社）。神産巣日神を祀る。
阿須伎神社（阿式社） -- 式内社。子の阿遲須伎高日子根命を祀る。
大穴持御子玉江神社（乙見社） -- 式内社（同社大穴持御子玉江神社）。子の下照比賣命を祀る。
大穴持御子神社（三歳社） -- 式内社（同社神大穴持御子神社）。子の事代主神・御年神・高比賣命を祀る。
上宮（素戔鳴尊・八百萬神） -- 神在祭の際、神々の会議所となる。
出雲井社（岐神）
大穴持伊那西波岐神社 -- 式内社（同社大穴持伊那西波伎神社）。国譲りの際に事代主のもとに使者として向かった稻背脛命（いなせはぎのみこと）を主祭神とし、白兔神を配祀する。
因佐神社（建御雷神）
湊社（櫛八玉神）
下宮（天照大御神）
大歳社（大歳神）
祓社（祓戸四柱神）
その他
神楽殿の南側には高さ47mの国旗掲揚台があり、日本国内で最大の日章旗（日本の国旗）が掲げられています。国旗の大きさは畳75枚分、重さは約50kgに達する。通常は朝掲揚され夕方に奉降されますが悪天候時にはこれを行わない場合があります。
文化財
建造物
国宝
「出雲大社本殿（附 内殿、棟札）」 - 1900年（明治33年）4月7日重要文化財（当時の国宝）に指定。1952年（昭和27年）3月29日国宝に指定。
重要文化財
「出雲大社」 - 2004年（平成16年）7月6日指定。重要文化財「出雲大社」として、以下の社殿21棟および鳥居1基が一括指定されています。
楼門
神饌所（2棟）
玉垣
摂社大神大后（おおかみおおきさき）神社本殿
摂社神魂御子（かみむすびみこ）神社本殿
摂社神魂伊能知比売（かみむすびいのちひめ）神社本殿
摂社門神社本殿（2棟）
八足門（やつあしもん） - 蛙股の「瑞獣」や流麗な「流水文」などの彫刻は『左甚五郎』の作と伝えられます。
観祭楼及び廻廊
西廻廊
瑞垣
摂社素鵞（そが）社本殿
摂社氏社本殿（2棟）
末社釜社本殿
末社十九社本殿（2棟）
宝庫
会所
銅鳥居 - 出雲国造家と同じく、天穂日命を祖とする 長州藩第3代藩主 毛利綱広（大江氏）の寄進（寛文6年、1666年）。
美術工芸品
国宝
「秋野鹿蒔絵手箱」
重要文化財
赤糸威肩白鎧 兜 大袖付
太刀 銘光忠（附 糸巻太刀拵）
紙本墨書後醍醐天皇王道再興綸旨（元弘三年三月十四日 ）
紙本墨書後醍醐天皇宸翰宝剣代綸旨（三月十七日）
紙本墨書宝治二年遷宮儀式注進状（建長元年六月）
硬玉勾玉
銅戈
無形文化財
選択無形民俗文化財「出雲の火鑚習俗」
出雲国造家
出雲大社の祭祀者です出雲国造家は、南北朝時代に「千家」と「北島」の二家に分裂し、その祭事は両家が二分して行っていましたが、現在は千家家が執り行っています。
またそれぞれ大国主大神を主祭神とする宗教団体として、千家家が出雲大社教、北島家が出雲教を主宰しています。
祭事
1月
元旦 - 大饌祭（大御饌祭）
3日 - 福迎祭
5日 - 説教始祭
旧暦元旦 - 福神祭
旧暦1月28日 - 杓子祭
2月17日 - 祈穀祭
4月1日 - 教祖祭
5月
14日 - 例祭（大祭礼） 勅使参向 この祭りにのみ神職は正服を着装し奉仕する
15日 - 例祭（大祭礼） 二之祭
16日 - 例祭（大祭礼） 三之祭
6月1日 - 凉殿祭（真菰神事）
8月
5日 - 爪剥祭
6-9日 - 出雲大社教大祭
14日 - 神幸祭（身逃神事）
旧暦10月
10日 - 神迎祭
11日〜17日 - 神在祭（御忌祭）
11月23日 - 献穀祭・古伝新嘗祭
12月
15日 - 謝恩祭・勧農祭
20日 - 御煤払
23日 - 天長節祭
31日 - 大祓・除夜祭
他
また、出雲大社の最大の特徴として日供祭が挙げられます。日供祭は通常どの神社でも朝と夕に神様に食事を差し上げる祭りをやるのですが、出雲大社では毎日宮司が自らこれを行う建前です。大概の神社では当番で一人にて奉仕するものですが出雲大社ではあくまでも大国主命のお祭りは天穂日命が行うという神代よりの掟に従い宮司が7、8人の神職を従えて奉仕するのが基本ですが、実際にはしばしば代理の神職により奉仕されます。
交通
最寄駅：一畑電車大社線・出雲大社前駅
JR出雲市駅から一畑バスで25分（運賃は大人510円）
一畑電車電鉄出雲市駅から出雲大社前駅まで25分（運賃は大人480円）※川跡で乗換
周辺情報
日御碕
日御碕神社 ： 出雲大社の主祭神 「大国さま」の 「祖神さま（おやがみさま）」にあたる 「素戔鳴尊」や「天照大神」を祭る。 日御碕神社・社家の「小野家」は、戦前は出雲大社の千家・北島両家や、石見一ノ宮の物部神社・社家の「金子家」と並び、全国14社家の社家華族（男爵）の一つに列する格式を有していた。
出雲日御碕燈台 ： 日御碕の突端に立ち、日本一の灯塔の高さを誇る石造灯台。
島根県道29号大社日御碕線 ： 出雲大社（出雲市大社町）と日御碕を結ぶ海沿いの道。 冬は、海が時化る（しける）と「潮被り」の道となり、安全に「冬の日本海」を体感できる コースとなっています。 晴れますと、出雲神話の舞台です、稲佐の浜や三瓶山が見渡せる。
経島（ふみしま）：「経島ウミネコ繁殖地」は、国の天然記念物。日御碕神社のすぐ裏手にあり、冬季は、「ニャー、ニャー」というウミネコたちの鳴声や、鄙びた風情の漁港に、冬の日本海の風情を体感できるスポットとなっています。
稲佐の浜
大社駅
鰐淵寺
島根県立古代出雲歴史博物館 ： 出雲大社の東隣にあり、中央ロビーには、2000年に出雲大社境内から出土した、古代・中世高層神殿 巨大柱 『 宇豆柱 』（鎌倉前期）や、大社東方200ｍにある、命主社背後の古代祭祀遺跡（真名井遺跡）から出土した銅戈・勾玉（重要文化財）も展示されています。
烏枢沙摩明王
烏枢沙摩明王
烏枢沙摩明王（うすさまみょうおう)は、密教における明王の一尊です。
人間界と仏の世界を隔てる天界の「火生三昧」（かしょうざんまい）と呼ばれる炎の世界に住し、人間界の煩悩が仏の世界へ波及しないよう聖なる炎によって煩悩や欲望を焼き尽くす反面、仏の教えを素直に信じない民衆を何としても救わんとする慈悲の怒りを以て人々を目覚めさせようとする明王の一尊であり、天台宗に伝承される密教（台密）においては、明王の中でも特に中心的役割を果たす五大明王の一尊に数えられます。
烏枢沙摩明王は古代インド神話において元の名をウッチュシュマ、或いはアグニと呼ばれた炎の神であり、「この世の一切の汚れを焼き尽くす」功徳を持ち、仏教に包括された後も「烈火で不浄を清浄と化す」神力を持つことから、心の浄化はもとより日々の生活のあらゆる現実的な不浄を清める功徳があるという、幅広い解釈によってあらゆる層の人々に信仰されてきた火の仏です。
烏枢沙摩明王の功徳として特に有名なのは便所の清めです。便所は古くから「怨霊や悪魔の出入口」と考える思想があったことから、現実的に不潔な場所であり怨霊の侵入箇所でもあった便所を、烏枢沙摩明王の炎の功徳によって清浄な場所に変えるという信仰が広まり今に伝わっています。
また烏枢沙摩明王は胎内にいる女児を男児に変化させる超能力を持っていると言われ（これが「烏枢沙摩明王変化男児法」という祈願法として今に伝わっています）、男児を求めた戦国時代の武将に広く信仰されてきました。
烏枢沙摩明王は彫像や絵巻などに残る姿が一面六臂であったり三面八臂であるなど、他の明王に比べて表現にばらつきがありますが、主に右足を大きく上げて片足で立った姿であることが多いです（または蓮華の台に半跏趺坐で座る姿も有名）。髪は火炎の勢いによって大きく逆立ち、憤怒相で全ての不浄を焼き尽くす功徳を表しています。また複数ある手には輪宝や弓矢などをそれぞれ把持した姿で表現されることが多いです。
五大明王の中の一尊としての造像遺例には、奈良の宝山寺の木像があります。江戸時代、元禄14年（1701年）に、湛海により造像されたものです。
烏枢沙摩明王（うすさまみょうおう)は、密教における明王の一尊です。
人間界と仏の世界を隔てる天界の「火生三昧」（かしょうざんまい）と呼ばれる炎の世界に住し、人間界の煩悩が仏の世界へ波及しないよう聖なる炎によって煩悩や欲望を焼き尽くす反面、仏の教えを素直に信じない民衆を何としても救わんとする慈悲の怒りを以て人々を目覚めさせようとする明王の一尊であり、天台宗に伝承される密教（台密）においては、明王の中でも特に中心的役割を果たす五大明王の一尊に数えられます。
烏枢沙摩明王は古代インド神話において元の名をウッチュシュマ、或いはアグニと呼ばれた炎の神であり、「この世の一切の汚れを焼き尽くす」功徳を持ち、仏教に包括された後も「烈火で不浄を清浄と化す」神力を持つことから、心の浄化はもとより日々の生活のあらゆる現実的な不浄を清める功徳があるという、幅広い解釈によってあらゆる層の人々に信仰されてきた火の仏です。
烏枢沙摩明王の功徳として特に有名なのは便所の清めです。便所は古くから「怨霊や悪魔の出入口」と考える思想があったことから、現実的に不潔な場所であり怨霊の侵入箇所でもあった便所を、烏枢沙摩明王の炎の功徳によって清浄な場所に変えるという信仰が広まり今に伝わっています。
また烏枢沙摩明王は胎内にいる女児を男児に変化させる超能力を持っていると言われ（これが「烏枢沙摩明王変化男児法」という祈願法として今に伝わっています）、男児を求めた戦国時代の武将に広く信仰されてきました。
烏枢沙摩明王は彫像や絵巻などに残る姿が一面六臂であったり三面八臂であるなど、他の明王に比べて表現にばらつきがありますが、主に右足を大きく上げて片足で立った姿であることが多いです（または蓮華の台に半跏趺坐で座る姿も有名）。髪は火炎の勢いによって大きく逆立ち、憤怒相で全ての不浄を焼き尽くす功徳を表しています。また複数ある手には輪宝や弓矢などをそれぞれ把持した姿で表現されることが多いです。
五大明王の中の一尊としての造像遺例には、奈良の宝山寺の木像があります。江戸時代、元禄14年（1701年）に、湛海により造像されたものです。
出石神社
出石神社
所在地 兵庫県豊岡市出石町宮内
主祭神 天日槍命、出石八前大神
社格等 式内社（名神大）・但馬国一宮・国幣中社・別表神社
創建 奈良時代
本殿の様式 三間社流造
例祭 10月20日
出石神社（いずしじんじゃ）は、兵庫県豊岡市にある神社。但馬国一宮、式内社（名神大社）、旧国幣中社、別表神社。但馬五社の一つ。地元では「いっきゅうさん」と呼ばれ、親しまれています。
概要
創建は奈良時代と伝えられており、貞観元年（859年）の日本記畧では但馬第一の大社と記されています。
古事記や日本書紀によれば、祭神の天日槍は新羅の王子でしたが、八種の神宝を持って渡来し、但馬国に定住したと伝えています。また、八種神宝を八前大神として祀っており、延喜式では八座とされました。
アクセス
鉄道・バス
JR山陰本線豊岡駅・江原駅から全但バス「出石」行き鳥居下車徒歩7分
飛行機
但馬空港から空港連絡バスで豊岡駅前下車、以下鉄道・バスに同じ
道路
舞鶴若狭自動車道・福知山ICから国道9号、国道426号を経由で約40km
播但連絡道路・和田山ICより約25km
近隣
豊岡市出石伝統的建造物群保存地区
出石城跡
出石家老屋敷
伊藤清永美術館
辰鼓櫓
明治館
所在地 兵庫県豊岡市出石町宮内
主祭神 天日槍命、出石八前大神
社格等 式内社（名神大）・但馬国一宮・国幣中社・別表神社
創建 奈良時代
本殿の様式 三間社流造
例祭 10月20日
出石神社（いずしじんじゃ）は、兵庫県豊岡市にある神社。但馬国一宮、式内社（名神大社）、旧国幣中社、別表神社。但馬五社の一つ。地元では「いっきゅうさん」と呼ばれ、親しまれています。
概要
創建は奈良時代と伝えられており、貞観元年（859年）の日本記畧では但馬第一の大社と記されています。
古事記や日本書紀によれば、祭神の天日槍は新羅の王子でしたが、八種の神宝を持って渡来し、但馬国に定住したと伝えています。また、八種神宝を八前大神として祀っており、延喜式では八座とされました。
アクセス
鉄道・バス
JR山陰本線豊岡駅・江原駅から全但バス「出石」行き鳥居下車徒歩7分
飛行機
但馬空港から空港連絡バスで豊岡駅前下車、以下鉄道・バスに同じ
道路
舞鶴若狭自動車道・福知山ICから国道9号、国道426号を経由で約40km
播但連絡道路・和田山ICより約25km
近隣
豊岡市出石伝統的建造物群保存地区
出石城跡
出石家老屋敷
伊藤清永美術館
辰鼓櫓
明治館
テーマ : セラピー＆ヒーリング - ジャンル : 心と身体
有
有
有（う）とは、何かが有る状態。対義語は無。※「う」と読むのは、「呉音」(ごおん)読みで、仏教では通常、漢字を呉音読みます。
三有
(さんう）しばしば「さんぬ」と連音されます。
生きものの生存状態、生存領域。十二因縁では第10番目の、欲界・色界・無色界の三界を衆生が輪廻していく状態を指します。
四有
(しう)
衆生が輪廻転生する過程の、一サイクルを４つに分けて説明するもので、倶舎論 などに説かれています。
死んでから次の生を受けるまでの期間である中有(ちゅうう)
それぞれの世界に生を受ける瞬間を意味する生有(しょうう)
生を受けてから死ぬまでの一生の期間である本有(ほんぬ)
死ぬ瞬間を意味する死有(しう)
有についての仏教の考えは多様で、実体として存在する実有、車や林のように部分の集合体として存在する仮有(けう)・施設有(せせつう)、真俗二諦の考えを背景とした「世俗有」「勝義有」などがあります。
有（う）とは、何かが有る状態。対義語は無。※「う」と読むのは、「呉音」(ごおん)読みで、仏教では通常、漢字を呉音読みます。
三有
(さんう）しばしば「さんぬ」と連音されます。
生きものの生存状態、生存領域。十二因縁では第10番目の、欲界・色界・無色界の三界を衆生が輪廻していく状態を指します。
四有
(しう)
衆生が輪廻転生する過程の、一サイクルを４つに分けて説明するもので、倶舎論 などに説かれています。
死んでから次の生を受けるまでの期間である中有(ちゅうう)
それぞれの世界に生を受ける瞬間を意味する生有(しょうう)
生を受けてから死ぬまでの一生の期間である本有(ほんぬ)
死ぬ瞬間を意味する死有(しう)
有についての仏教の考えは多様で、実体として存在する実有、車や林のように部分の集合体として存在する仮有(けう)・施設有(せせつう)、真俗二諦の考えを背景とした「世俗有」「勝義有」などがあります。
石鎚神社
石鎚神社
所在地 愛媛県西条市西田甲797番地
主祭神 石鎚毘古命（石土毘古命・石鎚大神）
社格等 県社・別表神社
創建 奈良時代
本殿の様式 権現造
例祭 4月5日・10月5日
主な神事 お山開き（7月1日〜10日）
石鎚神社は日本七霊山の一つ西日本最高峰・霊峰石鎚山を神体山（神しずまります山）とする御社にて、社・口之宮、中宮・成就社、頂上社、土小屋遙拝殿と、４社をあわせて石鎚神社と称し、愛媛県西条市に鎮座し、現在も、永くの信仰をものがたるかのように、神仏混淆の色が、濃く残っています。
旧社格は県社で、現在は神社本庁の別表神社。
石鎚山総本宮と称し、宗教法人・石鎚本教の総本宮でもあります。
御神紋は丸に石の字。
祭神
石鎚毘古命（古事記では石土毘古。石鎚大神とも称します）祭神は一柱ですが、智仁勇の三つの御神徳を表すために三体の御神像を祀っています。
三体の御神像奉斎及び御神徳
御祭神は、石鎚毘古命御一神ですが、次の三つの御神徳（神様のお蔭）を表すため、三体の御神像をお祀りしています。
＊玉持（たまもち）の御神像
（和魂・にぎみたま）仁の御神徳を表します。家内安全、病気平癒を守護されます。
＊鏡持（かがみもち）の御神像
（奇魂・くしみたま）智の御神徳を表します。農業、工業、商業、漁業の繁栄、学業の成就を守護されます。
＊剣持（つるぎもち）の御神像
（荒魂・あらみたま）勇の御神徳を表します。勇気、忍耐をすすめ、悪事を除き、危機を守護されます。
由緒
石鎚山は古くから日本七霊山の一つとして名高く、日本霊異記には「石鎚山の名は石槌の神が坐すによる」とあります。
石鎚信仰の母体、西日本最高峰・霊峰石鎚山（1982メートル）は、一千三百年余の昔、役の行者（役小角）によって、開山されました。
その後、寂仙菩薩が石鎚蔵王大権現と称えて深く信仰、山路を開き、登拝者を導き、常住社（今の中之宮、成就社）を創立しました。
その後､上仙大師、光定大師等の高僧が、四国八十八ヶ所第六十番札所の横峰寺、同じく第六十四番札所の前神寺を創立、石鎚神社の別当寺となって、神仏習合・修験の道場として繁栄して幕末、明治維新を迎えました。
かつて、弘法大師も石鎚山で修行したと伝えられ、桓武天皇、文徳天皇、武将としては、源頼朝、河野 家一族、豊臣家一族の厚い信仰があり、慶長十五年、豊臣秀頼公により、中之宮成就社が御造営されましたが、明治二十二年の火災により焼失しました。(現在の成就社は、昭和五十五年十一月十三日、災禍にみまわれ焼失、昭和五十七年六月二十日に復興、御造営されました。）
桓武天皇の勅願によって建立された前神寺には、文徳帝・高倉帝・崇徳帝・後醍醐帝など歴代天皇が納めた仏像や経巻が伝わっています。
また興国3年（1342年）には後村上天皇が朝敵退散を祈願するために勅使を遣わしています。
また、伊予の領主となった福島正則も参籠し、歴代西条藩主・小松藩主も厚く遇し、寛文年間よりは、西条藩主、小松藩主の信仰、特に厚く、社殿の修理、神器、神宝の奉納が数々ありました。
明治になると、明治天皇の大命により、神仏混淆が禁止され、前神寺と横峰寺は廃され、前神寺の境内は石鎚神社の本社となり、横峰寺は西の遙拝所とされ、純粋な神社と定められ、県社の社格に列せられていました。
その後、大東亜戦争の終了と共に、全国の神社は、神社本庁に包括される宗教法人となり石鎚神社は、従来の官国弊社と同格の別表神社という待遇を受けました。
なお、前神寺は明治12年、塔頭寺院の医王院と合併し、前上寺として復興しまし、同40年、旧称に復しました。
また、横峰寺は大峰寺として復興し、明治42年、旧称に復しました。
戦後は神社本庁に属して、別表神社に加列。同時に石鎚信仰の「神仏混淆」という特殊性等を生かすために、石鎚神社の傘下宗派として、宗教法人石鎚本教を創立しました。
これにより、神社のみでは発行できなかった教師免状や、教会設立の便宜を図ることができるようになり、国内はもとより、遠く海外まで信徒、崇敬者の輪が広がり、神社、本教一体となって発展し、現在に至っています。
年中行事
2月3日 星祭り
4月5日 春季例大祭（桜まつり）
7月1日〜10日 お山開き
10月5日 秋季例大祭（秋祭り）
石鎚神社最大の御祭儀であります『霊峰石鎚山お山開き大祭』が７月１日〜１０日までの１０日間『石鎚神社頂上社』を中心に『中宮成就社』・『土小屋遙拝殿』・『口之宮本社』の四社におきまして執り行われます。
この１０日間は、お山の生命力が最も旺盛なる時、｢霊気満々｣の時といわれ、お山の霊気に触れて、石鎚大神様の御神徳を戴き、｢たましいのリフレッシュ・たましいのよみがえり｣ができるといわれています。
頂上社の開いている期間は 5月1日〜11月3日迄です。 （お守りやお札を売っている授与所も同じです）
所在地 愛媛県西条市西田甲797番地
主祭神 石鎚毘古命（石土毘古命・石鎚大神）
社格等 県社・別表神社
創建 奈良時代
本殿の様式 権現造
例祭 4月5日・10月5日
主な神事 お山開き（7月1日〜10日）
石鎚神社は日本七霊山の一つ西日本最高峰・霊峰石鎚山を神体山（神しずまります山）とする御社にて、社・口之宮、中宮・成就社、頂上社、土小屋遙拝殿と、４社をあわせて石鎚神社と称し、愛媛県西条市に鎮座し、現在も、永くの信仰をものがたるかのように、神仏混淆の色が、濃く残っています。
旧社格は県社で、現在は神社本庁の別表神社。
石鎚山総本宮と称し、宗教法人・石鎚本教の総本宮でもあります。
御神紋は丸に石の字。
祭神
石鎚毘古命（古事記では石土毘古。石鎚大神とも称します）祭神は一柱ですが、智仁勇の三つの御神徳を表すために三体の御神像を祀っています。
三体の御神像奉斎及び御神徳
御祭神は、石鎚毘古命御一神ですが、次の三つの御神徳（神様のお蔭）を表すため、三体の御神像をお祀りしています。
＊玉持（たまもち）の御神像
（和魂・にぎみたま）仁の御神徳を表します。家内安全、病気平癒を守護されます。
＊鏡持（かがみもち）の御神像
（奇魂・くしみたま）智の御神徳を表します。農業、工業、商業、漁業の繁栄、学業の成就を守護されます。
＊剣持（つるぎもち）の御神像
（荒魂・あらみたま）勇の御神徳を表します。勇気、忍耐をすすめ、悪事を除き、危機を守護されます。
由緒
石鎚山は古くから日本七霊山の一つとして名高く、日本霊異記には「石鎚山の名は石槌の神が坐すによる」とあります。
石鎚信仰の母体、西日本最高峰・霊峰石鎚山（1982メートル）は、一千三百年余の昔、役の行者（役小角）によって、開山されました。
その後、寂仙菩薩が石鎚蔵王大権現と称えて深く信仰、山路を開き、登拝者を導き、常住社（今の中之宮、成就社）を創立しました。
その後､上仙大師、光定大師等の高僧が、四国八十八ヶ所第六十番札所の横峰寺、同じく第六十四番札所の前神寺を創立、石鎚神社の別当寺となって、神仏習合・修験の道場として繁栄して幕末、明治維新を迎えました。
かつて、弘法大師も石鎚山で修行したと伝えられ、桓武天皇、文徳天皇、武将としては、源頼朝、河野 家一族、豊臣家一族の厚い信仰があり、慶長十五年、豊臣秀頼公により、中之宮成就社が御造営されましたが、明治二十二年の火災により焼失しました。(現在の成就社は、昭和五十五年十一月十三日、災禍にみまわれ焼失、昭和五十七年六月二十日に復興、御造営されました。）
桓武天皇の勅願によって建立された前神寺には、文徳帝・高倉帝・崇徳帝・後醍醐帝など歴代天皇が納めた仏像や経巻が伝わっています。
また興国3年（1342年）には後村上天皇が朝敵退散を祈願するために勅使を遣わしています。
また、伊予の領主となった福島正則も参籠し、歴代西条藩主・小松藩主も厚く遇し、寛文年間よりは、西条藩主、小松藩主の信仰、特に厚く、社殿の修理、神器、神宝の奉納が数々ありました。
明治になると、明治天皇の大命により、神仏混淆が禁止され、前神寺と横峰寺は廃され、前神寺の境内は石鎚神社の本社となり、横峰寺は西の遙拝所とされ、純粋な神社と定められ、県社の社格に列せられていました。
その後、大東亜戦争の終了と共に、全国の神社は、神社本庁に包括される宗教法人となり石鎚神社は、従来の官国弊社と同格の別表神社という待遇を受けました。
なお、前神寺は明治12年、塔頭寺院の医王院と合併し、前上寺として復興しまし、同40年、旧称に復しました。
また、横峰寺は大峰寺として復興し、明治42年、旧称に復しました。
戦後は神社本庁に属して、別表神社に加列。同時に石鎚信仰の「神仏混淆」という特殊性等を生かすために、石鎚神社の傘下宗派として、宗教法人石鎚本教を創立しました。
これにより、神社のみでは発行できなかった教師免状や、教会設立の便宜を図ることができるようになり、国内はもとより、遠く海外まで信徒、崇敬者の輪が広がり、神社、本教一体となって発展し、現在に至っています。
年中行事
2月3日 星祭り
4月5日 春季例大祭（桜まつり）
7月1日〜10日 お山開き
10月5日 秋季例大祭（秋祭り）
石鎚神社最大の御祭儀であります『霊峰石鎚山お山開き大祭』が７月１日〜１０日までの１０日間『石鎚神社頂上社』を中心に『中宮成就社』・『土小屋遙拝殿』・『口之宮本社』の四社におきまして執り行われます。
この１０日間は、お山の生命力が最も旺盛なる時、｢霊気満々｣の時といわれ、お山の霊気に触れて、石鎚大神様の御神徳を戴き、｢たましいのリフレッシュ・たましいのよみがえり｣ができるといわれています。
頂上社の開いている期間は 5月1日〜11月3日迄です。 （お守りやお札を売っている授与所も同じです）
テーマ : 心、意識、魂、生命、人間の可能性 - ジャンル : 心と身体
隠元隆��
隠元隆��
1592年 - 1673年
諡号 大光普照国師、仏慈広鑑国師、径山首出国師、覚性円明国師
尊称 真空大師、華光大師
生地 福建省福州福清県万安郷霊得里東林
宗派 臨済宗黄檗派（黄檗宗）
寺院 興福寺、普門寺、黄檗山萬福寺
師 密雲円悟、鑑源興寿
弟子 木庵性瑫、即非如一、慧林性機、龍渓性潜、独湛性瑩
著作 『隠元禅師語録』、『黄檗清規』
隠元隆��（いんげん りゅうき、特諡として大光普照国師、仏慈広鑑国師、径山首出国師、覚性円明国師、勅賜として真空大師、華光大師、万暦20年・文禄元年11月4日(1592年12月7日) - 寛文13年4月3日(1673年5月19日)）は、中国明末清初の禅宗の僧で、福建省福州福清県の生まれで俗姓は林です。
独特の威儀を持ち、念仏禅を特徴とする明朝禅を日本に伝え、やや先に渡来した道者超元（? - 1660年, 1651年来朝、1658年帰国）と共に、当時の禅宗界に多大な影響を与え、臨済・曹洞二宗の復興運動にも大きな影響を与えました。また日本における煎茶道の開祖でもあります。
経歴
生い立ち〜渡来前
福建省福州府福清県万安郷霊得里東林に生まれました。俗名は、林曽炳。
10歳で仏教に発心します（16歳という説もあり）が、出家修道は母に許されませんでした。
23歳の時、普陀山（浙江省）の潮音洞主のもとに参じ、在俗信者として奉仕しました。
29歳で、生地である福清の古刹で、黄檗希運も住した黄檗山萬福寺の鑑源興寿の下で得度しました。
33歳の時、金粟山広慧寺で密雲円悟禅師に参禅し、密雲が萬福寺に晋山するに際して、隠元も随行しました。
35歳で、大悟しました。
38歳の時、密雲は弟子の費隠通容に萬福寺を継席して退山しましたが、隠元はそのまま萬福寺に残り、45歳で費隠に嗣法しました。
その後隠元は萬福寺を出、獅子巌で修行していましたが、費隠が退席した後の黄檗山の住持に招請されることとなり、明崇禎10年(1637年)に晋山しました。その後、退席したましが、明末清初の動乱が福建省にも及ぶ中、順治3年（1646年）に再度晋山しました。
渡来以降
江戸初期、長崎の唐人寺であった崇福寺の住持に空席が生じたことから、先に渡日していた興福寺住持の逸然性融が、隠元を日本に招請しました。当初、隠元は弟子の也嬾性圭を派遣しましたが、途中船が座礁して客死したことから、やむなく承応3年(1654年)に、隠元自ら、鄭成功が仕立てた船に乗り、多くの弟子を率いて来日しました。
渡日当時、中国は明末清初の騒乱期であったことから、この騒乱を避けて来日したとされていますが、残されている書簡や記録等からは、そのように判断する根拠はありません。
隠元が入った興福寺には、明禅の新風と隠元の高徳を慕う具眼の僧や学者たちが雲集し、僧俗数千とも謂われる活況を呈しました。
明暦元年(1655年)、妙心寺元住持の龍渓性潜の懇請により、摂津嶋上（現在の大阪府高槻市）の普門寺に晋山しましたが、隠元の影響力を恐れた幕府によって、寺外に出る事を禁じられ、また寺内の会衆も200人以内に制限されました。
隠元の渡日は、当初3年間の約束であり、本国からの再三の帰国要請もあって帰国を決意しますが、龍渓らが引き止め工作に奔走し、万治元年（1658年）には、将軍徳川家綱との会見に成功しました。その結果、万治3年（1660年）、山城国宇治郡大和田に寺地を賜り、翌年、新寺を開創し、旧を忘れないという意味を込め、故郷の中国福清と同名の黄檗山萬福寺と名付けました。
寛文3年（1663年）には、完成したばかりの法堂で祝国開堂を行い、民衆に対しては、日本で初めての授戒「黄檗三壇戒会」を厳修しました。
以後、中国福清の黄檗山萬福寺は「古黄檗」と呼ばれています。
黄檗宗開教以降
これによって、隠元は日本禅界の一派の開祖となりましたが、当初から黄檗宗と名乗っていたわけではありません。本人は歴とした臨済宗を嗣法している自負があったので、臨済正宗を名乗っています。もっとも、宗風や叢林としての規矩清規は当時の中国・明時代の臨済禅に倣っていたことから、既に日本に根付いていた臨済宗とは趣を異にし、その違いにより、自ずから一派を形成する方向に向かいました。 隠元の『黄檗清規』は、乱れを生じていた当時の禅宗各派の宗統・規矩の更正に大きな影響を与え、特に卍山道白らによる曹洞宗の宗門改革では重要な手本とされました。
隠元には、後水尾法皇を始めとする皇族、幕府要人を始めとする各地の大名、多くの商人たちが競って帰依しました。
萬福寺の住職の地位にあったのは3年間で、寛文4年(1664年)9月に後席は弟子の木庵に移譲し、松隠堂に退きました。
松隠堂に退隠後、82才を迎えた寛文13年(1673年)正月、隠元は死を予知し身辺を整理し始め、3月になり、体調がますます衰え、4月2日には後水尾法皇から「大光普照国師」号が特諡されましたが、翌3日に遺偈を認めて示寂。世壽82才でした。
能書家としても知られ、木庵性瑫、即非如一とともに黄檗の三筆と称されています。
語録・著作
『隠元禅師語録』16巻
『普照国師広録』30巻
『黄檗隠元禅師雲涛集』1巻
『弘戒法儀』1巻
『黄檗山寺志』1巻
『黄檗清規』
弟子
嗣法者は23名で、内3人が日本人です。
木庵性瑫
即非如一
慧林性機
龍渓性潜
独湛性瑩
大眉性善
独照性円
独本性源
隠元豆
隠元が来日した際に日本に持ち込んだため、その名が付いた「インゲンマメ」は、中南米原産のマメ科の作物で、ヨーロッパに伝わった後、ユーラシア大陸を横断して中国から日本に伝来しました。但し、隠元が持ち込んだのは、現在の「フジマメ（藤豆）」だという説もあり、関西ではフジマメのことを「インゲンマメ」と呼んでいます。
1592年 - 1673年
諡号 大光普照国師、仏慈広鑑国師、径山首出国師、覚性円明国師
尊称 真空大師、華光大師
生地 福建省福州福清県万安郷霊得里東林
宗派 臨済宗黄檗派（黄檗宗）
寺院 興福寺、普門寺、黄檗山萬福寺
師 密雲円悟、鑑源興寿
弟子 木庵性瑫、即非如一、慧林性機、龍渓性潜、独湛性瑩
著作 『隠元禅師語録』、『黄檗清規』
隠元隆��（いんげん りゅうき、特諡として大光普照国師、仏慈広鑑国師、径山首出国師、覚性円明国師、勅賜として真空大師、華光大師、万暦20年・文禄元年11月4日(1592年12月7日) - 寛文13年4月3日(1673年5月19日)）は、中国明末清初の禅宗の僧で、福建省福州福清県の生まれで俗姓は林です。
独特の威儀を持ち、念仏禅を特徴とする明朝禅を日本に伝え、やや先に渡来した道者超元（? - 1660年, 1651年来朝、1658年帰国）と共に、当時の禅宗界に多大な影響を与え、臨済・曹洞二宗の復興運動にも大きな影響を与えました。また日本における煎茶道の開祖でもあります。
経歴
生い立ち〜渡来前
福建省福州府福清県万安郷霊得里東林に生まれました。俗名は、林曽炳。
10歳で仏教に発心します（16歳という説もあり）が、出家修道は母に許されませんでした。
23歳の時、普陀山（浙江省）の潮音洞主のもとに参じ、在俗信者として奉仕しました。
29歳で、生地である福清の古刹で、黄檗希運も住した黄檗山萬福寺の鑑源興寿の下で得度しました。
33歳の時、金粟山広慧寺で密雲円悟禅師に参禅し、密雲が萬福寺に晋山するに際して、隠元も随行しました。
35歳で、大悟しました。
38歳の時、密雲は弟子の費隠通容に萬福寺を継席して退山しましたが、隠元はそのまま萬福寺に残り、45歳で費隠に嗣法しました。
その後隠元は萬福寺を出、獅子巌で修行していましたが、費隠が退席した後の黄檗山の住持に招請されることとなり、明崇禎10年(1637年)に晋山しました。その後、退席したましが、明末清初の動乱が福建省にも及ぶ中、順治3年（1646年）に再度晋山しました。
渡来以降
江戸初期、長崎の唐人寺であった崇福寺の住持に空席が生じたことから、先に渡日していた興福寺住持の逸然性融が、隠元を日本に招請しました。当初、隠元は弟子の也嬾性圭を派遣しましたが、途中船が座礁して客死したことから、やむなく承応3年(1654年)に、隠元自ら、鄭成功が仕立てた船に乗り、多くの弟子を率いて来日しました。
渡日当時、中国は明末清初の騒乱期であったことから、この騒乱を避けて来日したとされていますが、残されている書簡や記録等からは、そのように判断する根拠はありません。
隠元が入った興福寺には、明禅の新風と隠元の高徳を慕う具眼の僧や学者たちが雲集し、僧俗数千とも謂われる活況を呈しました。
明暦元年(1655年)、妙心寺元住持の龍渓性潜の懇請により、摂津嶋上（現在の大阪府高槻市）の普門寺に晋山しましたが、隠元の影響力を恐れた幕府によって、寺外に出る事を禁じられ、また寺内の会衆も200人以内に制限されました。
隠元の渡日は、当初3年間の約束であり、本国からの再三の帰国要請もあって帰国を決意しますが、龍渓らが引き止め工作に奔走し、万治元年（1658年）には、将軍徳川家綱との会見に成功しました。その結果、万治3年（1660年）、山城国宇治郡大和田に寺地を賜り、翌年、新寺を開創し、旧を忘れないという意味を込め、故郷の中国福清と同名の黄檗山萬福寺と名付けました。
寛文3年（1663年）には、完成したばかりの法堂で祝国開堂を行い、民衆に対しては、日本で初めての授戒「黄檗三壇戒会」を厳修しました。
以後、中国福清の黄檗山萬福寺は「古黄檗」と呼ばれています。
黄檗宗開教以降
これによって、隠元は日本禅界の一派の開祖となりましたが、当初から黄檗宗と名乗っていたわけではありません。本人は歴とした臨済宗を嗣法している自負があったので、臨済正宗を名乗っています。もっとも、宗風や叢林としての規矩清規は当時の中国・明時代の臨済禅に倣っていたことから、既に日本に根付いていた臨済宗とは趣を異にし、その違いにより、自ずから一派を形成する方向に向かいました。 隠元の『黄檗清規』は、乱れを生じていた当時の禅宗各派の宗統・規矩の更正に大きな影響を与え、特に卍山道白らによる曹洞宗の宗門改革では重要な手本とされました。
隠元には、後水尾法皇を始めとする皇族、幕府要人を始めとする各地の大名、多くの商人たちが競って帰依しました。
萬福寺の住職の地位にあったのは3年間で、寛文4年(1664年)9月に後席は弟子の木庵に移譲し、松隠堂に退きました。
松隠堂に退隠後、82才を迎えた寛文13年(1673年)正月、隠元は死を予知し身辺を整理し始め、3月になり、体調がますます衰え、4月2日には後水尾法皇から「大光普照国師」号が特諡されましたが、翌3日に遺偈を認めて示寂。世壽82才でした。
能書家としても知られ、木庵性瑫、即非如一とともに黄檗の三筆と称されています。
語録・著作
『隠元禅師語録』16巻
『普照国師広録』30巻
『黄檗隠元禅師雲涛集』1巻
『弘戒法儀』1巻
『黄檗山寺志』1巻
『黄檗清規』
弟子
嗣法者は23名で、内3人が日本人です。
木庵性瑫
即非如一
慧林性機
龍渓性潜
独湛性瑩
大眉性善
独照性円
独本性源
隠元豆
隠元が来日した際に日本に持ち込んだため、その名が付いた「インゲンマメ」は、中南米原産のマメ科の作物で、ヨーロッパに伝わった後、ユーラシア大陸を横断して中国から日本に伝来しました。但し、隠元が持ち込んだのは、現在の「フジマメ（藤豆）」だという説もあり、関西ではフジマメのことを「インゲンマメ」と呼んでいます。
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石津神社
石津神社
所在地 大阪府堺市堺区石津町1丁15-21
主祭神 八重事代主神 大己貴神 天穂日神
社格等 式内社
創建 孝昭天皇7年
石津神社（いしづじんじゃ）は、大阪府堺市堺区にある神社です。
式内社石津太神社（いわつのおおじんじゃ）に比定されます。石津太神社については、同市西区浜寺石津町の石津太神社（いわつたじんじゃ）も論社となっており、元々はどちらかが本社、どちらかが御旅所か分社であったと考えられています。両社とも八重事代主神（戎神）降臨の地として、「日本最古の戎宮」を称しています。えびす神は一般的に耳が遠いとされており、石津神社では、本殿横に木槌で叩いて願い事を唱える板が設置されています。大祓（おおはらえ）の時期には茅の輪が備えられます。
祭神
八重事代主神、大己貴神、天穂日神を主祭神とします。境内社に、野見宿禰を祀る宿禰神社と菅原道真を祀る天満宮があります。
なお、明治時代に六所神社を合祀したため、同社の祭神であった誉田別神、伊邪那美神、白山比賣神、水分神、高野神、高龗神も祀っています。
歴史
社伝では、八重事代主神が五色の石を携えてこの地に降臨したとしており、そこから石津の地名ができたといいます。孝昭天皇7年8月10日に勅願により創建され、垂仁天皇の時代に天穂日命の子孫である野見宿禰を神主としたとしています。
八重事代主神が携えた石は神社の前に埋められており、天変地異のあるときには地面から出て浮き上がると伝えられる。
所在地 大阪府堺市堺区石津町1丁15-21
主祭神 八重事代主神 大己貴神 天穂日神
社格等 式内社
創建 孝昭天皇7年
石津神社（いしづじんじゃ）は、大阪府堺市堺区にある神社です。
式内社石津太神社（いわつのおおじんじゃ）に比定されます。石津太神社については、同市西区浜寺石津町の石津太神社（いわつたじんじゃ）も論社となっており、元々はどちらかが本社、どちらかが御旅所か分社であったと考えられています。両社とも八重事代主神（戎神）降臨の地として、「日本最古の戎宮」を称しています。えびす神は一般的に耳が遠いとされており、石津神社では、本殿横に木槌で叩いて願い事を唱える板が設置されています。大祓（おおはらえ）の時期には茅の輪が備えられます。
祭神
八重事代主神、大己貴神、天穂日神を主祭神とします。境内社に、野見宿禰を祀る宿禰神社と菅原道真を祀る天満宮があります。
なお、明治時代に六所神社を合祀したため、同社の祭神であった誉田別神、伊邪那美神、白山比賣神、水分神、高野神、高龗神も祀っています。
歴史
社伝では、八重事代主神が五色の石を携えてこの地に降臨したとしており、そこから石津の地名ができたといいます。孝昭天皇7年8月10日に勅願により創建され、垂仁天皇の時代に天穂日命の子孫である野見宿禰を神主としたとしています。
八重事代主神が携えた石は神社の前に埋められており、天変地異のあるときには地面から出て浮き上がると伝えられる。
因明
因明
因明（いんみょう）は、インドでおこなわれていた広義の論理学を指すものの仏教での表現で、近年は仏教論理学などとも言われています。五明(声明・工巧明・医方明・因明・内明)の一つとされ、独立した学問分野として重視されました。
インドの論理学の特徴
論理それ自体の真理性を追求するアリストテレスに始まる西洋の論理学と異なり、インドでは各々の立場からの真理到達(輪廻からの解脱など)の妥当性を問う側面が強かったため、認識論や存在論も含めた学問として発達しました。 主張(命題)の証因(「〜であるから」)についての学問である、とした仏教の態度にも見られるように、その背景には各宗派・学派によって否定されてはならないドグマが存在した(仏教では仏陀)という事情がありあます。仏教以外ではニヤーヤ(規則・規範 Nyaaya)という語が論理学を表す語として多く用いられました。
古因明
ヴェーダの討論の中で発達した問答法は、『チャラカ・サンヒター』(2世紀)のような医学書にも討論・論争のマニュアルが見られるように独立した研究対象となっていきました。 AkSapaada（足目、別名ゴータマGautama、50頃〜150頃）を開祖とするニヤーヤ(Nyaaya)学派が成立し、その根本聖典『ニヤーヤ・スートラ』(Nyaaya-suutra)が250年頃-350年頃に編纂され、特に論争にあたって五分作法（ごぶんさほう）と呼ばれる論式が立てられました。この形式は、主張（宗)、理由（因)、実例（喩)、適合（合)、結論（結）より成ります。これを古因明といいます。
新因明
論争の勝利・敗北の分析から次第に五分作法のうちの因の妥当性に関心が集中し、仏教の論理学者である陳那(ディグナーガ)により「因の三相」として集成され、インドにおいて広く承認されました。 陳那は「因の三相」の確立にあたって遍充(へんじゅう)という関係概念を導入しましたが、それまで各々が異なるカテゴリー論や実体論を展開していたインドの各宗派はこれによって共通の論理基盤を持つことになり、陳那によってインドの論理学は大きく進歩しました。 また、陳那は五分作法を整理して、主張(宗)・理由(因)・実例(喩)の三支作法で足るとしました。陳那以降の因明を新因明といいます。
ただし、陳那の因明の特色は、論理学である比量を集大成しただけでなく、現量と呼ばれる認識の規範に、釈迦のさとりが論理を超えたものであるとして、これを組み込んだ点にあります。
陳那とその弟子の著作は、玄奘によって中国にもたらされ、日本においても研究されました。中村元によれば、奈良時代にはカント哲学の二律背反の問題に当たるものが論じられていました。
その著作が漢訳されず、日本には名前しか伝わりませんでしたが、陳那の後継であるダルマキールティ(法称)の論理学は、西洋のインド学・仏教学の方面からの再発見・再評価によって研究が盛んとなり、そのインドに与えた影響の大きさと全貌が近年明らかになりつつあります。 因明は、仏教外の学問(外道)とされて一段低く見られましたが、ダルマキールティの写本がジャイナ教寺院から発見されたりと、インドにおいて論理学が普遍的なものとして位置づけられたことを伺わせます。
ことにチベットの仏教では、優秀な仏教論理学者がインドから多数訪れた事もあり、よくその伝統を伝えていて、僧侶の必須科目となっています。
因明（いんみょう）は、インドでおこなわれていた広義の論理学を指すものの仏教での表現で、近年は仏教論理学などとも言われています。五明(声明・工巧明・医方明・因明・内明)の一つとされ、独立した学問分野として重視されました。
インドの論理学の特徴
論理それ自体の真理性を追求するアリストテレスに始まる西洋の論理学と異なり、インドでは各々の立場からの真理到達(輪廻からの解脱など)の妥当性を問う側面が強かったため、認識論や存在論も含めた学問として発達しました。 主張(命題)の証因(「〜であるから」)についての学問である、とした仏教の態度にも見られるように、その背景には各宗派・学派によって否定されてはならないドグマが存在した(仏教では仏陀)という事情がありあます。仏教以外ではニヤーヤ(規則・規範 Nyaaya)という語が論理学を表す語として多く用いられました。
古因明
ヴェーダの討論の中で発達した問答法は、『チャラカ・サンヒター』(2世紀)のような医学書にも討論・論争のマニュアルが見られるように独立した研究対象となっていきました。 AkSapaada（足目、別名ゴータマGautama、50頃〜150頃）を開祖とするニヤーヤ(Nyaaya)学派が成立し、その根本聖典『ニヤーヤ・スートラ』(Nyaaya-suutra)が250年頃-350年頃に編纂され、特に論争にあたって五分作法（ごぶんさほう）と呼ばれる論式が立てられました。この形式は、主張（宗)、理由（因)、実例（喩)、適合（合)、結論（結）より成ります。これを古因明といいます。
新因明
論争の勝利・敗北の分析から次第に五分作法のうちの因の妥当性に関心が集中し、仏教の論理学者である陳那(ディグナーガ)により「因の三相」として集成され、インドにおいて広く承認されました。 陳那は「因の三相」の確立にあたって遍充(へんじゅう)という関係概念を導入しましたが、それまで各々が異なるカテゴリー論や実体論を展開していたインドの各宗派はこれによって共通の論理基盤を持つことになり、陳那によってインドの論理学は大きく進歩しました。 また、陳那は五分作法を整理して、主張(宗)・理由(因)・実例(喩)の三支作法で足るとしました。陳那以降の因明を新因明といいます。
ただし、陳那の因明の特色は、論理学である比量を集大成しただけでなく、現量と呼ばれる認識の規範に、釈迦のさとりが論理を超えたものであるとして、これを組み込んだ点にあります。
陳那とその弟子の著作は、玄奘によって中国にもたらされ、日本においても研究されました。中村元によれば、奈良時代にはカント哲学の二律背反の問題に当たるものが論じられていました。
その著作が漢訳されず、日本には名前しか伝わりませんでしたが、陳那の後継であるダルマキールティ(法称)の論理学は、西洋のインド学・仏教学の方面からの再発見・再評価によって研究が盛んとなり、そのインドに与えた影響の大きさと全貌が近年明らかになりつつあります。 因明は、仏教外の学問(外道)とされて一段低く見られましたが、ダルマキールティの写本がジャイナ教寺院から発見されたりと、インドにおいて論理学が普遍的なものとして位置づけられたことを伺わせます。
ことにチベットの仏教では、優秀な仏教論理学者がインドから多数訪れた事もあり、よくその伝統を伝えていて、僧侶の必須科目となっています。
テーマ : 心、意識、魂、生命、人間の可能性 - ジャンル : 心と身体
石切剣箭神社
石切剣箭神社
所在地 東大阪市東石切町1-1-1（本社）
東大阪市上石切町2丁目（上ノ宮）
主祭神 可美真手命（本社）および饒速日尊（上ノ宮）
社格等 村社
創建 神武天皇二年（伝）
例祭 10月21日
石切剣箭神社（いしきりつるぎやじんじゃ）は、大阪府東大阪市にある神社です。 延喜式神名帳に記載されている河内郡の式内小社。「石切剣箭神社二座」。
歴史・概要
通称「石切神社」。俗に「石切さん」として親しまれ、拝殿と神社入口（百度石）の間を行き来する｢お百度参り｣はご利益があるとして全国的にも有名となっています。また、「デンボ（腫れ物）の神様」として知られています。ただし、腫れ物の治癒に卓効があるとして信仰されるようになったのは昭和時代になってからです。
伝記上の創建は、神武天皇二年に、宮山の上之社（上ノ宮）が建てられたとされています。さらに、崇神天皇の代に下之社に可美真手命が祀られたとされています。 実際の創建年月は、過去に戦乱で神社が焼失し、資料が残っていないため不明です。
当初は上之社が本社でしたが、明治5年（1872年）6月に上之社を合祀し、下之社が本社となりました。同年12月に上之社を分離して村社に列しました。明治40年11月に再び上之社は本社に合祀され、昭和47年（1972年）3月に跡地に上ノ宮を再建しました。
現在の祭神は「饒速日尊」（上ノ宮）および「可美真手命」（本社）。
物部氏の有力支族である穂積氏が祭神を祀ったとされ、物部氏ゆかりの神社です。
本社の南に大きな山門があり、屋根上には劔箭が天をさしています。
祭事
4月14日〜16日 石切講の大祭り
8月 3日・ 4日 夏の祭り 大幣撓神事
10月21日・22日 秋期大祭 （宝物館が一般公開されます）
交通アクセス
本社
近鉄けいはんな線 新石切駅から徒歩。
近鉄奈良線 石切駅から徒歩。
上ノ宮
近鉄奈良線 石切駅から徒歩。
本社から東へ約1km、近鉄奈良線のガードをくぐって坂道を登る。
所在地 東大阪市東石切町1-1-1（本社）
東大阪市上石切町2丁目（上ノ宮）
主祭神 可美真手命（本社）および饒速日尊（上ノ宮）
社格等 村社
創建 神武天皇二年（伝）
例祭 10月21日
石切剣箭神社（いしきりつるぎやじんじゃ）は、大阪府東大阪市にある神社です。 延喜式神名帳に記載されている河内郡の式内小社。「石切剣箭神社二座」。
歴史・概要
通称「石切神社」。俗に「石切さん」として親しまれ、拝殿と神社入口（百度石）の間を行き来する｢お百度参り｣はご利益があるとして全国的にも有名となっています。また、「デンボ（腫れ物）の神様」として知られています。ただし、腫れ物の治癒に卓効があるとして信仰されるようになったのは昭和時代になってからです。
伝記上の創建は、神武天皇二年に、宮山の上之社（上ノ宮）が建てられたとされています。さらに、崇神天皇の代に下之社に可美真手命が祀られたとされています。 実際の創建年月は、過去に戦乱で神社が焼失し、資料が残っていないため不明です。
当初は上之社が本社でしたが、明治5年（1872年）6月に上之社を合祀し、下之社が本社となりました。同年12月に上之社を分離して村社に列しました。明治40年11月に再び上之社は本社に合祀され、昭和47年（1972年）3月に跡地に上ノ宮を再建しました。
現在の祭神は「饒速日尊」（上ノ宮）および「可美真手命」（本社）。
物部氏の有力支族である穂積氏が祭神を祀ったとされ、物部氏ゆかりの神社です。
本社の南に大きな山門があり、屋根上には劔箭が天をさしています。
祭事
4月14日〜16日 石切講の大祭り
8月 3日・ 4日 夏の祭り 大幣撓神事
10月21日・22日 秋期大祭 （宝物館が一般公開されます）
交通アクセス
本社
近鉄けいはんな線 新石切駅から徒歩。
近鉄奈良線 石切駅から徒歩。
上ノ宮
近鉄奈良線 石切駅から徒歩。
本社から東へ約1km、近鉄奈良線のガードをくぐって坂道を登る。
テーマ : セラピー＆ヒーリング - ジャンル : 心と身体
因縁
因縁
因縁 （いんねん、Skt：hetu-pratyaya） 音は「いんえん」の連音。
仏教の解釈
ことに因縁と言う場合には、因即縁と、直接要件と間接要件が同じ意味で言われることを指します。初期の仏教では因（hetu）も縁（pratyaya）も、ともに原因を意味する言葉であり、後に区分が生じて因を原因、縁を条件、とみなしました。
仏教では人間の努力と修行による成仏を前提としており、因や果を固定したり、創造神の力を因としたり、外在的・宿命的な力を因とする宿作因説などの説、あるいは因なく最初から果があったとする決定論的な主張 無因有果説、原因は有り得ないという説 無因縁説に対してきびしい批判を行いました。
ことに龍樹は、『中論』観因縁品で、無自性空の立場からこれらの外部の説と、説一切有部の四縁六因説を批判し、四諦品で因縁によって生じる諸法は空であると説いています。
因縁とは、存在の相依性をいっているのです。すべての事象はそれ自体、孤立して存在するのではなく、相互に依存して存在しているということです。 釈迦の教説の根本であるところの「四諦の法門」を一言でいうと「因縁」となります。 ●これありてこれあり ●これ生じるがゆえにこれ生じ ●これなければこれなく ●これ滅すればこれ滅っす
という存在理論であり、「苦諦・集諦・滅諦・道諦」（略して“苦集滅道”の四諦）という。 またこれは、違う表現をすれば法華経方便品に説かれる（ただし鳩摩羅什訳出の漢文仏典のみで、サンスクリット語原典にはありませんが）諸法実相、つまり相、性、体、力、作、因、縁、果、報、本末究竟等という「十如是」ということになります。 これは、存在をあらわし、どのようなものでも、存在するかぎり 相がある、また相があるということは体があり、性質をもっている、さらに存在としての力作用があり、これらが因となり、縁、環境がそろうと、当然、結果がでる、結果は結果として終わらず、次の因となる。これは普遍真理でありあますところがない。という意味です。
因縁霊の解釈
“因縁霊”は、本人や先祖、土地、所属する組織などの、長年にわたって蓄積された“業”に由来する影の部分、つまり悪業や悪因縁といった、悪い業によって周囲に害を及ぼす生霊死霊怨霊の類です。この悪因縁が数々の事件、事故、病気などの原因ととなり、悪因縁は浄化または切るべきもの、です。それを指摘された人は指導を受けながら自分で浄霊修行を続けたり、徳を積むことによって浄化または切れる場合があります。
因縁 （いんねん、Skt：hetu-pratyaya） 音は「いんえん」の連音。
仏教の解釈
ことに因縁と言う場合には、因即縁と、直接要件と間接要件が同じ意味で言われることを指します。初期の仏教では因（hetu）も縁（pratyaya）も、ともに原因を意味する言葉であり、後に区分が生じて因を原因、縁を条件、とみなしました。
仏教では人間の努力と修行による成仏を前提としており、因や果を固定したり、創造神の力を因としたり、外在的・宿命的な力を因とする宿作因説などの説、あるいは因なく最初から果があったとする決定論的な主張 無因有果説、原因は有り得ないという説 無因縁説に対してきびしい批判を行いました。
ことに龍樹は、『中論』観因縁品で、無自性空の立場からこれらの外部の説と、説一切有部の四縁六因説を批判し、四諦品で因縁によって生じる諸法は空であると説いています。
因縁とは、存在の相依性をいっているのです。すべての事象はそれ自体、孤立して存在するのではなく、相互に依存して存在しているということです。 釈迦の教説の根本であるところの「四諦の法門」を一言でいうと「因縁」となります。 ●これありてこれあり ●これ生じるがゆえにこれ生じ ●これなければこれなく ●これ滅すればこれ滅っす
という存在理論であり、「苦諦・集諦・滅諦・道諦」（略して“苦集滅道”の四諦）という。 またこれは、違う表現をすれば法華経方便品に説かれる（ただし鳩摩羅什訳出の漢文仏典のみで、サンスクリット語原典にはありませんが）諸法実相、つまり相、性、体、力、作、因、縁、果、報、本末究竟等という「十如是」ということになります。 これは、存在をあらわし、どのようなものでも、存在するかぎり 相がある、また相があるということは体があり、性質をもっている、さらに存在としての力作用があり、これらが因となり、縁、環境がそろうと、当然、結果がでる、結果は結果として終わらず、次の因となる。これは普遍真理でありあますところがない。という意味です。
因縁霊の解釈
“因縁霊”は、本人や先祖、土地、所属する組織などの、長年にわたって蓄積された“業”に由来する影の部分、つまり悪業や悪因縁といった、悪い業によって周囲に害を及ぼす生霊死霊怨霊の類です。この悪因縁が数々の事件、事故、病気などの原因ととなり、悪因縁は浄化または切るべきもの、です。それを指摘された人は指導を受けながら自分で浄霊修行を続けたり、徳を積むことによって浄化または切れる場合があります。
テーマ : セラピー＆ヒーリング - ジャンル : 心と身体
伊弉諾神宮
伊弉諾神宮
所在地 兵庫県淡路市多賀740
位置 北緯34度27分36秒 東経134度51分08秒
主祭神 伊弉諾尊・伊弉冉尊
社格等 式内社（名神大）・淡路国一宮・官幣大社・別表神社
例祭 4月22日
主な神事 除虫祭
伊弉諾神宮（いざなぎじんぐう）は、兵庫県淡路市（旧津名郡一宮町）多賀にある神社です。式内社（名神大）、淡路国一宮で、旧社格は官幣大社。
かつての「一宮町」の名は、この神社が一の宮であることに拠っていました。通称「いっく（一宮）さん」
ここは正月になると初詣客で賑い、時間帯によっては歩けなくなるほどになります。
祭神
日本神話の国産みに登場する伊弉諾尊、伊弉冉尊を祀っています。
由緒
『日本書紀』・『古事記』には、国産み・神産みを終えた伊弉諾尊が、最初に生んだ淡路島多賀の地に幽宮（かくりのみや）を構えそこに鎮まったと記されています。その幽宮がこの神社の起源です。伊弉諾尊の幽宮遺跡と伝わる場所は、この神社の他に滋賀の多賀大社があります。
古代には、淡路島神、津名神、多賀明神などと呼ばれていました。大同元年（806年）に神封13戸が充てられました。貞観元年（859年）、神位一品が授けられました。延喜式神名帳には「淡路国津名郡 淡路伊佐奈伎神社」と記載され、名神大社に列していまする。平安時代末期より淡路国一宮とされるようになり、一宮大神とも呼ばれるようになりました。
明治4年に国幣中社に列格し、明治18年官幣大社に昇格しました。それまで伊弉諾尊のみを祭神としていましたが、昭和7年に妃神の伊弉冉尊を合祀しました。昭和29年、それまでの伊弉諾神社から現在の伊弉諾神宮に改称しました。
施設
境内には、樹齢800年から900年と推定される県指定天然記念物の「夫婦の大楠」のほか、香木伝来の石碑があります。
境内社として根神社・竈神社・鹿島神社・住吉神社・岩楠神社があります。岩楠神社は夫婦の大楠の根本にあり、子授け・安産の神として信仰されています。
周辺情報
兵庫県立淡路香りの公園（隣接）
所在地 兵庫県淡路市多賀740
位置 北緯34度27分36秒 東経134度51分08秒
主祭神 伊弉諾尊・伊弉冉尊
社格等 式内社（名神大）・淡路国一宮・官幣大社・別表神社
例祭 4月22日
主な神事 除虫祭
伊弉諾神宮（いざなぎじんぐう）は、兵庫県淡路市（旧津名郡一宮町）多賀にある神社です。式内社（名神大）、淡路国一宮で、旧社格は官幣大社。
かつての「一宮町」の名は、この神社が一の宮であることに拠っていました。通称「いっく（一宮）さん」
ここは正月になると初詣客で賑い、時間帯によっては歩けなくなるほどになります。
祭神
日本神話の国産みに登場する伊弉諾尊、伊弉冉尊を祀っています。
由緒
『日本書紀』・『古事記』には、国産み・神産みを終えた伊弉諾尊が、最初に生んだ淡路島多賀の地に幽宮（かくりのみや）を構えそこに鎮まったと記されています。その幽宮がこの神社の起源です。伊弉諾尊の幽宮遺跡と伝わる場所は、この神社の他に滋賀の多賀大社があります。
古代には、淡路島神、津名神、多賀明神などと呼ばれていました。大同元年（806年）に神封13戸が充てられました。貞観元年（859年）、神位一品が授けられました。延喜式神名帳には「淡路国津名郡 淡路伊佐奈伎神社」と記載され、名神大社に列していまする。平安時代末期より淡路国一宮とされるようになり、一宮大神とも呼ばれるようになりました。
明治4年に国幣中社に列格し、明治18年官幣大社に昇格しました。それまで伊弉諾尊のみを祭神としていましたが、昭和7年に妃神の伊弉冉尊を合祀しました。昭和29年、それまでの伊弉諾神社から現在の伊弉諾神宮に改称しました。
施設
境内には、樹齢800年から900年と推定される県指定天然記念物の「夫婦の大楠」のほか、香木伝来の石碑があります。
境内社として根神社・竈神社・鹿島神社・住吉神社・岩楠神社があります。岩楠神社は夫婦の大楠の根本にあり、子授け・安産の神として信仰されています。
周辺情報
兵庫県立淡路香りの公園（隣接）
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因果
因果
因果（いんが、梵 hetu-phala）は、もともと仏教用語です。
因果応報という、ことわざは「善い行いをすれば、善い事が返り、悪い行いをすれば、報いが返る」と、という意味で使われます。
釈迦は、直接的要因（因)と間接的要因（縁）の両方で（因縁和合）結果がもたらされるといいました（因縁果）。縁起と呼ぶ法によってすべての事象が生じており、「結果」も「原因」も、そのまま別の縁となって、すべての事象が相依相関していると教えています。
仏教で因果と言う場合には、業（ごう）と結びつき、自己の存在のあり方にかかわる因果性をいいます。「善因楽果・悪因苦果」と言うように、善の結果や、悪の結果を得るのは、前世の自己の善業あるいは悪業を原因とするといわれます。
この因果は、われわれの行為、すなわち、自分のやった善は善果を生み、また悪を行えば悪果が返ってくると教える人間の行為を規定する教説です。
善因善果・悪因悪果・自因自果
因果の道理は大きく3つに分けられます。すなわち、善因善果（善を行えば、善果が返る）・悪因悪果（悪を行えば、悪果が返る）・自因自果（自分の行いの報いは、自分に返る）の3つです。また、このことを知ることによって、当然、廃悪修善の心が起きて救われることを、諸仏が共通に教える七仏通戒偈に「諸悪莫作 衆善奉行 自浄其意 是諸仏教」と説かれています。
過去現在因果経
過去現在因果経は、5世紀に求那跋陀羅（ぐなばつだら）によって漢訳された全4巻の仏伝経典で、釈迦の前世の善行（本生譚、ジャータカ）と現世での事跡（仏伝）を記し、過去世に植えた善因は決して滅することなく果となって現在に及ぶことを説いています。
因中有果（いんちゅううか)
正統バラモン教では、因中有果（いんちゅううか)といい、この世のすべての事象は、原因の中にすでに結果が包含されている、と教えています。
因果（いんが、梵 hetu-phala）は、もともと仏教用語です。
因果応報という、ことわざは「善い行いをすれば、善い事が返り、悪い行いをすれば、報いが返る」と、という意味で使われます。
釈迦は、直接的要因（因)と間接的要因（縁）の両方で（因縁和合）結果がもたらされるといいました（因縁果）。縁起と呼ぶ法によってすべての事象が生じており、「結果」も「原因」も、そのまま別の縁となって、すべての事象が相依相関していると教えています。
仏教で因果と言う場合には、業（ごう）と結びつき、自己の存在のあり方にかかわる因果性をいいます。「善因楽果・悪因苦果」と言うように、善の結果や、悪の結果を得るのは、前世の自己の善業あるいは悪業を原因とするといわれます。
この因果は、われわれの行為、すなわち、自分のやった善は善果を生み、また悪を行えば悪果が返ってくると教える人間の行為を規定する教説です。
善因善果・悪因悪果・自因自果
因果の道理は大きく3つに分けられます。すなわち、善因善果（善を行えば、善果が返る）・悪因悪果（悪を行えば、悪果が返る）・自因自果（自分の行いの報いは、自分に返る）の3つです。また、このことを知ることによって、当然、廃悪修善の心が起きて救われることを、諸仏が共通に教える七仏通戒偈に「諸悪莫作 衆善奉行 自浄其意 是諸仏教」と説かれています。
過去現在因果経
過去現在因果経は、5世紀に求那跋陀羅（ぐなばつだら）によって漢訳された全4巻の仏伝経典で、釈迦の前世の善行（本生譚、ジャータカ）と現世での事跡（仏伝）を記し、過去世に植えた善因は決して滅することなく果となって現在に及ぶことを説いています。
因中有果（いんちゅううか)
正統バラモン教では、因中有果（いんちゅううか)といい、この世のすべての事象は、原因の中にすでに結果が包含されている、と教えています。
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伊佐須美神社
伊佐須美神社
所在地 福島県大沼郡会津美里町字宮林甲4377
位置 北緯37度27分24秒 東経139度50分26秒
主祭神 伊弉諾尊、伊弉冉尊、大毘古命、建沼河別命
社格等 式内社（名神大）・国幣中社・岩代国一宮・別表神社
創建 伝紀元前88年（崇神天皇10年）
例祭 9月15日
楼門伊佐須美神社（いさすみ じんじゃ）は福島県会津美里町にある神社です。
由緒
社伝では、紀元前88年（崇神天皇10年）、四道将軍大毘古命と建沼河別命の親子が蝦夷を平定するため北陸道と東海道に派遣された折、出会った土地を「会津」と名付け、天津嶽山頂に、国土開拓の祖神として諾冉二神を祀ったのが起源といいます。その後、博士山、明神ヶ岳と移転を繰り返し、552年（欽明天皇13年）に現在地に遷座し、大毘古命、建沼河別命を合祀したとされています。
以後、奥州二宮、名神大社として、また会津総鎮守として中世、近世を通じ領主、住民の崇敬を受け、現在に至っています。1873年（明治6年）には国幣中社に列せられました。
祭神
伊佐須美大明神（伊弉諾尊、伊弉冉尊、大毘古命、建沼河別命）
祭事
4月15日：鎮火祭
4月29日：太々神楽
7月12日：御田植祭
9月1日〜17日：例大祭
9月15日：渡御祭
11月23日：秋祭
境内外社
相殿
祭神：塩釜大神、八幡大神
会津大国魂神社
祭神：会津大国魂神
例祭：5月15日
菅原神社
祭神：菅原道真
奥宮（会津美里町西本字大岩明神ヶ岳山頂）
文化財
朱漆金銅装神輿（重要文化財）
名所・旧跡
境内には、東北一の広さを誇る「あやめ苑」があり、約150種、10万株のあやめを見ることが出来ます。
年表
＜＞は関連事項
崇神天皇時代：大毘古命、建沼河別命の親子が諾冉二神を祀る（伝説）
552年（欽明天皇13年）：現在地に遷座、大毘古命、建沼河別命を合祀
1578年（天正6年）：天海僧正、母の病気平癒を祈願し境内に檜を植える（伝説）
1868年（明治1年）3月：＜神仏分離令＞
1871年（明治4年）5月14日：＜社格制度制定＞
1873年（明治6年）6月13日：国幣中社に列せられる
交通
鉄道
最寄駅：会津高田駅（徒歩15分）
バス
横町（徒歩5分）
文殊堂前(徒歩3分) 会津若松駅から高田方面約30分
会津バス
その他
駐車場 : 有り
所在地 福島県大沼郡会津美里町字宮林甲4377
位置 北緯37度27分24秒 東経139度50分26秒
主祭神 伊弉諾尊、伊弉冉尊、大毘古命、建沼河別命
社格等 式内社（名神大）・国幣中社・岩代国一宮・別表神社
創建 伝紀元前88年（崇神天皇10年）
例祭 9月15日
楼門伊佐須美神社（いさすみ じんじゃ）は福島県会津美里町にある神社です。
由緒
社伝では、紀元前88年（崇神天皇10年）、四道将軍大毘古命と建沼河別命の親子が蝦夷を平定するため北陸道と東海道に派遣された折、出会った土地を「会津」と名付け、天津嶽山頂に、国土開拓の祖神として諾冉二神を祀ったのが起源といいます。その後、博士山、明神ヶ岳と移転を繰り返し、552年（欽明天皇13年）に現在地に遷座し、大毘古命、建沼河別命を合祀したとされています。
以後、奥州二宮、名神大社として、また会津総鎮守として中世、近世を通じ領主、住民の崇敬を受け、現在に至っています。1873年（明治6年）には国幣中社に列せられました。
祭神
伊佐須美大明神（伊弉諾尊、伊弉冉尊、大毘古命、建沼河別命）
祭事
4月15日：鎮火祭
4月29日：太々神楽
7月12日：御田植祭
9月1日〜17日：例大祭
9月15日：渡御祭
11月23日：秋祭
境内外社
相殿
祭神：塩釜大神、八幡大神
会津大国魂神社
祭神：会津大国魂神
例祭：5月15日
菅原神社
祭神：菅原道真
奥宮（会津美里町西本字大岩明神ヶ岳山頂）
文化財
朱漆金銅装神輿（重要文化財）
名所・旧跡
境内には、東北一の広さを誇る「あやめ苑」があり、約150種、10万株のあやめを見ることが出来ます。
年表
＜＞は関連事項
崇神天皇時代：大毘古命、建沼河別命の親子が諾冉二神を祀る（伝説）
552年（欽明天皇13年）：現在地に遷座、大毘古命、建沼河別命を合祀
1578年（天正6年）：天海僧正、母の病気平癒を祈願し境内に檜を植える（伝説）
1868年（明治1年）3月：＜神仏分離令＞
1871年（明治4年）5月14日：＜社格制度制定＞
1873年（明治6年）6月13日：国幣中社に列せられる
交通
鉄道
最寄駅：会津高田駅（徒歩15分）
バス
横町（徒歩5分）
文殊堂前(徒歩3分) 会津若松駅から高田方面約30分
会津バス
その他
駐車場 : 有り
テーマ : セラピー＆ヒーリング - ジャンル : 心と身体
印可
印可
印可（いんか）とは、師がその道に熟達した弟子に与える許可のことです。
その証として作成される書面は印可状と呼ばれます。いわゆる“お墨付き”のことです。
禅宗のほか、武道（剣術、槍術、柔術など）、茶道、あるいは算術などにおいても印可が与えられます。
現在残されている印可状の中には国宝や文化財とされている物もあります。
印可（いんか）とは、師がその道に熟達した弟子に与える許可のことです。
その証として作成される書面は印可状と呼ばれます。いわゆる“お墨付き”のことです。
禅宗のほか、武道（剣術、槍術、柔術など）、茶道、あるいは算術などにおいても印可が与えられます。
現在残されている印可状の中には国宝や文化財とされている物もあります。
テーマ : セラピー＆ヒーリング - ジャンル : 心と身体
生田神社
生田神社
所在地 兵庫県神戸市中央区下山手通1丁目2-1
位置 北緯34度41分41秒 東経135度11分26秒
主祭神 稚日女尊
社格等 式内社（名神大）・官幣中社・別表神社
創建 神功皇后元年（201年）
本殿の様式 春日造
例祭 4月15日
生田神社（いくたじんじゃ）は、兵庫県神戸市中央区にある神社です。式内社（名神大）で、旧社格は官幣中社。
かつて、現在の神戸市中央区の一帯が社領であり、これが「神戸」という地名の語源となりました。地元では「生田さん」として親しまれており、初詣時期にはもちろん、それ以外の時期にも参拝客が絶えません。
祭神は稚日女尊（わかひるめのみこと）です。「稚く瑞々しい日の女神」を意味し、天照大神の幼名とも妹とも和魂であるとも言われています。
歴史
201年に神功皇后の三韓外征の帰途、神戸港で船が進まなくなった為神占を行った所、稚日女尊が現れ「吾は活田長峡国に居らむと海上五十狭茅に命じて生田の地に祭らしめ。（＝私は“いくた”の“ながさの国”に居りたいのです。“うなかみのいそさち”に命じて生田の土地に祀らせて欲しい）。」との神託があったと日本書紀に記されています。
当初は、現在の新神戸駅の奥にある布引山（砂山（いさごやま））に祀られていました。799年（延暦18年）4月9日の大洪水により砂山の麓が崩れ、山全体が崩壊するおそれがあったため、村人の刀祢七太夫が祠から御神体を持ち帰り、その8日後に現在地にある生田の森に移転したといわれています。
平城天皇の806年（大同元年）には「生田の神封四十四戸」と古書には記され、現在の神戸市中央区の一帯が社領であった所から、神地神戸（かんべ）の神戸（かんべ）がこの地の呼称となり中世には紺戸（こんべ）、近年に神戸（こうべ）と呼ばれるようになりました。
神階は859年（貞観）元年に従一位まで昇りました。延喜式神名帳では「摂津国八部郡 生田神社」と記載され、名神大社に列し、月次・相甞・新甞の幣帛に預ると記されています。
近代社格制度のもとで1871年（明治4年）に県社に列格し、その後1885年（明治18年）に明治天皇の西国巡幸の際、初めて官幣社に列し官幣小社に、1896年（明治29年）には官幣中社に昇格しました。
社殿は、1938年（昭和13年）の神戸大水害、1945年（昭和20年）の神戸大空襲、1995年（平成7年）の阪神・淡路大震災など何度も災害等の被害に遭い、そのつど復興されてきたことから、「蘇る神」としての崇敬も受けるようになっています。
伝説・伝承
延暦18年の大洪水の際、社の周囲には松の木が植えられていましたが、全く洪水を防ぐ役割を果たしませんでした。その故事から、今でも生田の森には1本も松の木は植えられていません。また過去には能舞台の鏡板にも杉の絵が描かれ、元旦には門松は立てず杉飾りを立てます。
元あった布引丸山（または砂山とも呼ばれる）場所には旭の鳥居という一の鳥居があり初日の出の日であっても影が出来ない鳥居があるとされています。
境内
鳥居の向こうに楼閣、本殿がありますが、他にも脇社として蛭子神社および稲荷社、弁天池などがあります。また、「謡曲生田敦盛」の碑や、地元飲食店や食品間連企業などの寄付で作られた包丁塚、震災復興祈念碑、楠の神木があります。柱に書かれた寄進者名には、ホテルあるいは海洋関係の企業も多いです。
包丁塚は、1993年（平成5年）10月25日に建立されました。
境内北側に鎮守の森が広がっており「生田の森」と呼ばれています。
生田神社界隈
三宮駅の北西、繁華街にある東急ハンズに沿うように、一の鳥居があります。飲食店などの立ち並ぶ坂を山手に行くとすぐ次の鳥居があり、境内は周辺のにぎやかな街とは別世界の風があります。 境内には幾多の歌にも詠まれた「生田森」が残っており、かつては源平の戦場にもなった森が今では市民の憩いの場になっています。
秋とだに吹きあへぬ風に色かはる 生田の杜の露の下草（藤原定家 続後撰和歌集）
津の國の生田の杜に人はこで月に言とふ夜はのあきかぜ（中務卿宗尊親王 新後撰和歌集卷第五秋歌下）
周辺名所・旧跡・文化・観光施設
三宮神社
南京町
兵庫県公館
本願寺神戸別院
走水神社
神戸モスク
中華会舘（関帝廟）
北野町山本通
花隈城
新神戸ロープウェー
神戸市立布引ハーブ園
徳光院
北野遊歩道
相楽園
旧ハッサム住宅
神戸外国倶楽部
トアロード
いくたロード
交通
三宮駅
阪急神戸線・神戸高速鉄道東西線
阪神本線
神戸市営地下鉄神戸市営地下鉄西神・山手線
神戸新交通ポートアイランド線（ポートライナー）
三ノ宮駅 - JR西日本神戸線
三宮・花時計前駅 - 神戸市営地下鉄海岸線
それぞれ北西方面へ徒歩数分。
神社で行われた有名人の関連行事
1996年2月4日、アメリカ合衆国の歌手、シンディ・ローパーが阪神・淡路大震災の慰問と励ましのために節分の豆まきに参加しました。
2007年2月17日、女優の藤原紀香と、お笑いタレントの陣内智則の結婚式が行われました。なお、結婚式当日は混乱防止のために境内・駐車場への立ち入りを禁止して警備員・ガードマンを配置して厳重警備され、当日は一般非公開の形で式が執り行われました。
所在地 兵庫県神戸市中央区下山手通1丁目2-1
位置 北緯34度41分41秒 東経135度11分26秒
主祭神 稚日女尊
社格等 式内社（名神大）・官幣中社・別表神社
創建 神功皇后元年（201年）
本殿の様式 春日造
例祭 4月15日
生田神社（いくたじんじゃ）は、兵庫県神戸市中央区にある神社です。式内社（名神大）で、旧社格は官幣中社。
かつて、現在の神戸市中央区の一帯が社領であり、これが「神戸」という地名の語源となりました。地元では「生田さん」として親しまれており、初詣時期にはもちろん、それ以外の時期にも参拝客が絶えません。
祭神は稚日女尊（わかひるめのみこと）です。「稚く瑞々しい日の女神」を意味し、天照大神の幼名とも妹とも和魂であるとも言われています。
歴史
201年に神功皇后の三韓外征の帰途、神戸港で船が進まなくなった為神占を行った所、稚日女尊が現れ「吾は活田長峡国に居らむと海上五十狭茅に命じて生田の地に祭らしめ。（＝私は“いくた”の“ながさの国”に居りたいのです。“うなかみのいそさち”に命じて生田の土地に祀らせて欲しい）。」との神託があったと日本書紀に記されています。
当初は、現在の新神戸駅の奥にある布引山（砂山（いさごやま））に祀られていました。799年（延暦18年）4月9日の大洪水により砂山の麓が崩れ、山全体が崩壊するおそれがあったため、村人の刀祢七太夫が祠から御神体を持ち帰り、その8日後に現在地にある生田の森に移転したといわれています。
平城天皇の806年（大同元年）には「生田の神封四十四戸」と古書には記され、現在の神戸市中央区の一帯が社領であった所から、神地神戸（かんべ）の神戸（かんべ）がこの地の呼称となり中世には紺戸（こんべ）、近年に神戸（こうべ）と呼ばれるようになりました。
神階は859年（貞観）元年に従一位まで昇りました。延喜式神名帳では「摂津国八部郡 生田神社」と記載され、名神大社に列し、月次・相甞・新甞の幣帛に預ると記されています。
近代社格制度のもとで1871年（明治4年）に県社に列格し、その後1885年（明治18年）に明治天皇の西国巡幸の際、初めて官幣社に列し官幣小社に、1896年（明治29年）には官幣中社に昇格しました。
社殿は、1938年（昭和13年）の神戸大水害、1945年（昭和20年）の神戸大空襲、1995年（平成7年）の阪神・淡路大震災など何度も災害等の被害に遭い、そのつど復興されてきたことから、「蘇る神」としての崇敬も受けるようになっています。
伝説・伝承
延暦18年の大洪水の際、社の周囲には松の木が植えられていましたが、全く洪水を防ぐ役割を果たしませんでした。その故事から、今でも生田の森には1本も松の木は植えられていません。また過去には能舞台の鏡板にも杉の絵が描かれ、元旦には門松は立てず杉飾りを立てます。
元あった布引丸山（または砂山とも呼ばれる）場所には旭の鳥居という一の鳥居があり初日の出の日であっても影が出来ない鳥居があるとされています。
境内
鳥居の向こうに楼閣、本殿がありますが、他にも脇社として蛭子神社および稲荷社、弁天池などがあります。また、「謡曲生田敦盛」の碑や、地元飲食店や食品間連企業などの寄付で作られた包丁塚、震災復興祈念碑、楠の神木があります。柱に書かれた寄進者名には、ホテルあるいは海洋関係の企業も多いです。
包丁塚は、1993年（平成5年）10月25日に建立されました。
境内北側に鎮守の森が広がっており「生田の森」と呼ばれています。
生田神社界隈
三宮駅の北西、繁華街にある東急ハンズに沿うように、一の鳥居があります。飲食店などの立ち並ぶ坂を山手に行くとすぐ次の鳥居があり、境内は周辺のにぎやかな街とは別世界の風があります。 境内には幾多の歌にも詠まれた「生田森」が残っており、かつては源平の戦場にもなった森が今では市民の憩いの場になっています。
秋とだに吹きあへぬ風に色かはる 生田の杜の露の下草（藤原定家 続後撰和歌集）
津の國の生田の杜に人はこで月に言とふ夜はのあきかぜ（中務卿宗尊親王 新後撰和歌集卷第五秋歌下）
周辺名所・旧跡・文化・観光施設
三宮神社
南京町
兵庫県公館
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走水神社
神戸モスク
中華会舘（関帝廟）
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花隈城
新神戸ロープウェー
神戸市立布引ハーブ園
徳光院
北野遊歩道
相楽園
旧ハッサム住宅
神戸外国倶楽部
トアロード
いくたロード
交通
三宮駅
阪急神戸線・神戸高速鉄道東西線
阪神本線
神戸市営地下鉄神戸市営地下鉄西神・山手線
神戸新交通ポートアイランド線（ポートライナー）
三ノ宮駅 - JR西日本神戸線
三宮・花時計前駅 - 神戸市営地下鉄海岸線
それぞれ北西方面へ徒歩数分。
神社で行われた有名人の関連行事
1996年2月4日、アメリカ合衆国の歌手、シンディ・ローパーが阪神・淡路大震災の慰問と励ましのために節分の豆まきに参加しました。
2007年2月17日、女優の藤原紀香と、お笑いタレントの陣内智則の結婚式が行われました。なお、結婚式当日は混乱防止のために境内・駐車場への立ち入りを禁止して警備員・ガードマンを配置して厳重警備され、当日は一般非公開の形で式が執り行われました。
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一来
一来
一来（いちらい）は、サンスクリット語を音写して旧訳では「斯陀含」（しだごん）といいます。一度(sakRd)天界に生れ再び人間界に戻ってさとりに入る者のことで、四向四果の一。原始仏教では、有身見（うしんけん）・戒禁取見（かいごんじゅけん）・疑の三結を断ち、貪（とん）・瞋（じん）・癡（ち）の三毒が薄くなった者。『倶舎論 』では、一来向は欲界の修惑（しゅわく）（情的煩悩）の前三品または四品を断じた者とし、人界の家と天界の家とを往復するから「家家」（けけ）と呼びます。一来果は欲界の前六品を断じた位です。
一来（いちらい）は、サンスクリット語を音写して旧訳では「斯陀含」（しだごん）といいます。一度(sakRd)天界に生れ再び人間界に戻ってさとりに入る者のことで、四向四果の一。原始仏教では、有身見（うしんけん）・戒禁取見（かいごんじゅけん）・疑の三結を断ち、貪（とん）・瞋（じん）・癡（ち）の三毒が薄くなった者。『倶舎論 』では、一来向は欲界の修惑（しゅわく）（情的煩悩）の前三品または四品を断じた者とし、人界の家と天界の家とを往復するから「家家」（けけ）と呼びます。一来果は欲界の前六品を断じた位です。
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生島足島神社
生島足島神社
所在地 長野県上田市下之郷中池西701
主祭神 生島大神 足島大神
社格等 式内社（名神大）・国幣中社・別表神社
生島足島神社（いくしまたるしまじんじゃ）は、長野県上田市にある神社です。
生島大神・足島大神の二神を祀っています。生島大神は生みの神、足島大神は満たす（足る）神とされています。社伝では、御名方命が出雲から当地へ下って来た時、両神が粥を奉仕したとあり、この伝承の通りであればこの地方の地主神と考えられます。しかし、宮中で奉斎される二十二座の中に同じ名前の二神があり、信濃国造の多氏らが国魂の神として勧請したものとみられています。
この神社は日本の中央にあるとされ、日本総鎮守とも称されました。
歴史
創建時期は不明ですが、平安時代初期の大同元年（806年）には時の平城天皇の神封戸の寄進があったとされているため、古来から存在していたのは間違いありません。延喜式神名帳では名神大社に列しています。
皇室や武将の崇敬が篤く、北条国時が社殿を営繕、真田昌幸・信之等の武将が神領を寄進し社殿を再建する等、崇敬を表しています。また、武田信玄が上杉謙信との戦いに際し奉じた直筆の願文（重要文化財）が現在も残されています。明治32年（1899年）には国幣中社に列せられました。
社殿
御神体は「土」または「酒」とされ、本殿の中は何もありません。古代からの信仰の形式をそのまま受け継ぐ神社です。
文化財
重要文化財（国指定）
生島足島神社文書
重要文化財（県指定）
歌舞伎舞台
摂社諏訪社本殿及び門
本殿内殿
交通
上田電鉄別所線下之郷駅下車。
かつては上田丸子電鉄西丸子線宮前駅が境内に隣接していました（1963年（昭和38年）廃止）。
所在地 長野県上田市下之郷中池西701
主祭神 生島大神 足島大神
社格等 式内社（名神大）・国幣中社・別表神社
生島足島神社（いくしまたるしまじんじゃ）は、長野県上田市にある神社です。
生島大神・足島大神の二神を祀っています。生島大神は生みの神、足島大神は満たす（足る）神とされています。社伝では、御名方命が出雲から当地へ下って来た時、両神が粥を奉仕したとあり、この伝承の通りであればこの地方の地主神と考えられます。しかし、宮中で奉斎される二十二座の中に同じ名前の二神があり、信濃国造の多氏らが国魂の神として勧請したものとみられています。
この神社は日本の中央にあるとされ、日本総鎮守とも称されました。
歴史
創建時期は不明ですが、平安時代初期の大同元年（806年）には時の平城天皇の神封戸の寄進があったとされているため、古来から存在していたのは間違いありません。延喜式神名帳では名神大社に列しています。
皇室や武将の崇敬が篤く、北条国時が社殿を営繕、真田昌幸・信之等の武将が神領を寄進し社殿を再建する等、崇敬を表しています。また、武田信玄が上杉謙信との戦いに際し奉じた直筆の願文（重要文化財）が現在も残されています。明治32年（1899年）には国幣中社に列せられました。
社殿
御神体は「土」または「酒」とされ、本殿の中は何もありません。古代からの信仰の形式をそのまま受け継ぐ神社です。
文化財
重要文化財（国指定）
生島足島神社文書
重要文化財（県指定）
歌舞伎舞台
摂社諏訪社本殿及び門
本殿内殿
交通
上田電鉄別所線下之郷駅下車。
かつては上田丸子電鉄西丸子線宮前駅が境内に隣接していました（1963年（昭和38年）廃止）。
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一闡提
一闡提
一闡提（Skt：Icchantika、イッチャンティカの音写、いちせんだい、いっせんだい、略して闡提＝せんだいと呼称します）。一闡堤とも書きます。信不具足、つまり仏法を信じず誹謗する者をいいます。
定義
多くの仏典では断善根、信不具足と訳されますが、これは今日の仏教学では意訳とされており、字義通りに翻訳すれば「欲求する人」というのが正しいです。
仏教上における非道者を指す言葉で、成仏が不可能な者とされます。
大般涅槃経一切大衆所問品において、釈迦が自らの最後の供養者となった純陀に対して以下のように一闡提を説明しています。
「もし僧侶や信徒が教えを誹謗中傷しながら悔いることなく、心に懺悔を持たず、四重禁を犯し五逆罪を作ってもこれを全く恐れず、嘘ばかり吐いて周囲を惑わし、悪に染まった心を立て替えず、仏法を信じないばかりかこれを公然と言うものを一闡提という」
闡提成仏
このように、涅槃経の前半部では一闡提は成仏しない者とされますが、涅槃経後半部になって一闡提でも仏性は有るので成仏できる可能性はあり、その救済の可能性を最終的に説いています。
竺道生は、いまだ法顕訳の泥洹経（涅槃経の前半部）しか伝わっていなかった頃、そこに説かれていた「一切衆生悉有仏性」（一切の生きとし生けるものはことごとく仏と成ることができる性質がある）という経文にインスパイアされ、一闡提の成仏を先んじて説きましたが、他の学僧から認められず排斥され蘇州の虎丘寺に流されました。そこで道生は、山川の石に向かって闡提成仏の義を唱えるや石が首肯（くびをうなずいて）し、飛び上がって喜んだという伝説があります。その後に曇無讖訳の北本涅槃経（後半部）が伝えられると、そこに闡提の成仏が説かれていたことから、道生の先見の明に学僧衆が皆感嘆したといわれます。
大悲闡提
上記のように、本来は闡提を仏法を公然と否定し、かつ破廉恥な行為を改めない者としますが、闡提が単に「成仏しない者」を指す意味もあることから、楞伽経などでは「闡提」と「大悲闡提」の二種類に分けています。地蔵菩薩や十一面観音のように、「一切のかよわき命総てを救うまではこの身、菩薩界に戻らじ」という誓願を立て、人間界へ下りた一部の菩薩について、「一斉衆生を救うため、自ら成仏を取り止めてあえて闡提の道を取った仏」として、一般の闡提と区別して大慈大悲闡提（または大悲闡提）と呼称します。
一闡提（Skt：Icchantika、イッチャンティカの音写、いちせんだい、いっせんだい、略して闡提＝せんだいと呼称します）。一闡堤とも書きます。信不具足、つまり仏法を信じず誹謗する者をいいます。
定義
多くの仏典では断善根、信不具足と訳されますが、これは今日の仏教学では意訳とされており、字義通りに翻訳すれば「欲求する人」というのが正しいです。
仏教上における非道者を指す言葉で、成仏が不可能な者とされます。
大般涅槃経一切大衆所問品において、釈迦が自らの最後の供養者となった純陀に対して以下のように一闡提を説明しています。
「もし僧侶や信徒が教えを誹謗中傷しながら悔いることなく、心に懺悔を持たず、四重禁を犯し五逆罪を作ってもこれを全く恐れず、嘘ばかり吐いて周囲を惑わし、悪に染まった心を立て替えず、仏法を信じないばかりかこれを公然と言うものを一闡提という」
闡提成仏
このように、涅槃経の前半部では一闡提は成仏しない者とされますが、涅槃経後半部になって一闡提でも仏性は有るので成仏できる可能性はあり、その救済の可能性を最終的に説いています。
竺道生は、いまだ法顕訳の泥洹経（涅槃経の前半部）しか伝わっていなかった頃、そこに説かれていた「一切衆生悉有仏性」（一切の生きとし生けるものはことごとく仏と成ることができる性質がある）という経文にインスパイアされ、一闡提の成仏を先んじて説きましたが、他の学僧から認められず排斥され蘇州の虎丘寺に流されました。そこで道生は、山川の石に向かって闡提成仏の義を唱えるや石が首肯（くびをうなずいて）し、飛び上がって喜んだという伝説があります。その後に曇無讖訳の北本涅槃経（後半部）が伝えられると、そこに闡提の成仏が説かれていたことから、道生の先見の明に学僧衆が皆感嘆したといわれます。
大悲闡提
上記のように、本来は闡提を仏法を公然と否定し、かつ破廉恥な行為を改めない者としますが、闡提が単に「成仏しない者」を指す意味もあることから、楞伽経などでは「闡提」と「大悲闡提」の二種類に分けています。地蔵菩薩や十一面観音のように、「一切のかよわき命総てを救うまではこの身、菩薩界に戻らじ」という誓願を立て、人間界へ下りた一部の菩薩について、「一斉衆生を救うため、自ら成仏を取り止めてあえて闡提の道を取った仏」として、一般の闡提と区別して大慈大悲闡提（または大悲闡提）と呼称します。
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生國魂神社
生國魂神社
所在地 大阪府大阪市天王寺区生玉町13-9
主祭神 生島大神 足島大神
社格等 式内社（名神大）・官幣大社・別表神社
本殿の様式 生国魂造
例祭 9月9日
生國魂神社（いくくにたまじんじゃ）は、大阪府大阪市天王寺区にある神社です。式内社で、旧社格は官幣大社。難波大社ともいいます。地元では「いくたまさん（生玉さん）」と呼ばれています。
祭神
生島大神・足島大神を主祭神とし、相殿に大物主大神を祀っています。主祭神二神は宮中でも生島巫（いくしまのみかんなぎ）によって祀られ、歴代の天皇即位の際には国家の祭祀として二神を祀る「八十島祭」が行われました。
歴史
社伝では、神武東征の時、難波津に上陸した神武天皇が、国土の神である生島神・足島神を現在の大阪城付近に祀ったのに始まると伝えられます。『日本書紀』の孝徳天皇の条で「（孝徳天皇は）仏法を尊び、神道を軽んじた」とあり、その例として生國魂社の鎮守の森の木を切ったことが挙げられています。延喜式神名帳には「難波坐生國咲國魂神社 二座」と記載され、名神大社に列しています。
石山本願寺建立の際には、この生国魂神社を隣接地に遷座して建立したとも言われますが、だとするならば石山本願寺は生国魂神社の最初の鎮座地に存在したことになります。また、近年の研究によれば石山本願寺は豊臣期の大阪城の詰之丸に存在したとの説もありますが、これがもし事実ならば、生国魂神社の最初の鎮座地は豊臣期の詰之丸付近に相当する、現在の天守閣周辺ということになります。 戦国時代には、石山本願寺に隣接していたため石山合戦で焼失しました。天正11年（1583年）、豊臣秀吉が、大坂城を築城する際に現在地に社地を寄進して社殿を造営し、天正13年（1585年）に遷座しました。このときに造営された社殿は、「生国魂造」と呼ばれる、流造の屋根の正面の屋上に千鳥破風、唐破風さらにその上に千鳥破風と3重に破風を乗せるという独特の建築様式のものです。元和元年（1615年）の大坂夏の陣で炎上し、徳川秀忠が再建しました。
昭和20年（1945年）、太平洋戦争の空襲で焼失しました。戦後の昭和24年（1949年）、木造の本殿を再建しましたが、翌年のジェーン台風で倒壊。昭和31年（1956年）、鉄筋コンクリートで生国魂造の本殿を再建しました。
境内社
以下の11社の境内社があります。
皇大神宮
住吉神社
天満宮
鴫野神社（しぎのじんじゃ） -- かつては弁天島（現在の大阪ビジネスパークの位置）に祀られており、淀殿が篤く崇敬しました。淀殿死去の後は淀姫社と呼ばれるようになりました。弁天島の用地売収にともない生國魂神社内に遷座しました。現在も「女性守護の神」として信仰を集めています。市寸島比売（いちきしまひめ）、大宮賣神（おおみやひめのかみ）、淀姫神（よどひめのかみ）が祭神。
城方向（きたむき）八幡宮 -- 大坂城鬼門鎮護の社。大坂城の方を向いて北向きに建てられています。
家造祖（やづくりみおや）神社 -- 家造りの祖神を祀り、建築業者から崇敬されています。手置帆負神（たおきのおいのかみ）、彦狭知神（ひこさしりのかみ）が祭神。
浄瑠璃神社 -- 近松門左衛門ら文楽（浄瑠璃）関係者を祀っています。文楽だけでなく、広く芸能上達の神として信仰されています。
鞴（ふいご）神社 -- 鉄鋼・金物の神として、また、かまどの神として信仰されています。天目一箇神（あめのまひとつのかみ）、石凝土杼売神（いしこりどめのかみ）、香具土神（かぐつちのかみ）が祭神。
稲荷神社 -- 祐徳稲荷神社（佐賀県鹿島市）の御分霊。
源九郎稲荷神社
精鎮（せいちん）社 -- 元は表参道の蓮池に祀られていましたが、戦後、地下鉄工事のために蓮池が埋められることになり、境内に遷されました。事代主神（恵比須）、比�彗膺澄癖枦掘砲�祭神。
祭
生玉夏祭（いくたま夏祭）−7月11日〜12日
彦八祭−毎年9月の第1土曜日、日曜日
例祭−9月9日
文化財
算額 元文4年（1739年） 山口幸治郎奉納（復元）
文学作品
近松門左衛門の『生玉心中』は生國魂神社の境内が舞台です。『曽根崎心中』にも生國魂神社が登場しています。
所在地 大阪府大阪市天王寺区生玉町13-9
主祭神 生島大神 足島大神
社格等 式内社（名神大）・官幣大社・別表神社
本殿の様式 生国魂造
例祭 9月9日
生國魂神社（いくくにたまじんじゃ）は、大阪府大阪市天王寺区にある神社です。式内社で、旧社格は官幣大社。難波大社ともいいます。地元では「いくたまさん（生玉さん）」と呼ばれています。
祭神
生島大神・足島大神を主祭神とし、相殿に大物主大神を祀っています。主祭神二神は宮中でも生島巫（いくしまのみかんなぎ）によって祀られ、歴代の天皇即位の際には国家の祭祀として二神を祀る「八十島祭」が行われました。
歴史
社伝では、神武東征の時、難波津に上陸した神武天皇が、国土の神である生島神・足島神を現在の大阪城付近に祀ったのに始まると伝えられます。『日本書紀』の孝徳天皇の条で「（孝徳天皇は）仏法を尊び、神道を軽んじた」とあり、その例として生國魂社の鎮守の森の木を切ったことが挙げられています。延喜式神名帳には「難波坐生國咲國魂神社 二座」と記載され、名神大社に列しています。
石山本願寺建立の際には、この生国魂神社を隣接地に遷座して建立したとも言われますが、だとするならば石山本願寺は生国魂神社の最初の鎮座地に存在したことになります。また、近年の研究によれば石山本願寺は豊臣期の大阪城の詰之丸に存在したとの説もありますが、これがもし事実ならば、生国魂神社の最初の鎮座地は豊臣期の詰之丸付近に相当する、現在の天守閣周辺ということになります。 戦国時代には、石山本願寺に隣接していたため石山合戦で焼失しました。天正11年（1583年）、豊臣秀吉が、大坂城を築城する際に現在地に社地を寄進して社殿を造営し、天正13年（1585年）に遷座しました。このときに造営された社殿は、「生国魂造」と呼ばれる、流造の屋根の正面の屋上に千鳥破風、唐破風さらにその上に千鳥破風と3重に破風を乗せるという独特の建築様式のものです。元和元年（1615年）の大坂夏の陣で炎上し、徳川秀忠が再建しました。
昭和20年（1945年）、太平洋戦争の空襲で焼失しました。戦後の昭和24年（1949年）、木造の本殿を再建しましたが、翌年のジェーン台風で倒壊。昭和31年（1956年）、鉄筋コンクリートで生国魂造の本殿を再建しました。
境内社
以下の11社の境内社があります。
皇大神宮
住吉神社
天満宮
鴫野神社（しぎのじんじゃ） -- かつては弁天島（現在の大阪ビジネスパークの位置）に祀られており、淀殿が篤く崇敬しました。淀殿死去の後は淀姫社と呼ばれるようになりました。弁天島の用地売収にともない生國魂神社内に遷座しました。現在も「女性守護の神」として信仰を集めています。市寸島比売（いちきしまひめ）、大宮賣神（おおみやひめのかみ）、淀姫神（よどひめのかみ）が祭神。
城方向（きたむき）八幡宮 -- 大坂城鬼門鎮護の社。大坂城の方を向いて北向きに建てられています。
家造祖（やづくりみおや）神社 -- 家造りの祖神を祀り、建築業者から崇敬されています。手置帆負神（たおきのおいのかみ）、彦狭知神（ひこさしりのかみ）が祭神。
浄瑠璃神社 -- 近松門左衛門ら文楽（浄瑠璃）関係者を祀っています。文楽だけでなく、広く芸能上達の神として信仰されています。
鞴（ふいご）神社 -- 鉄鋼・金物の神として、また、かまどの神として信仰されています。天目一箇神（あめのまひとつのかみ）、石凝土杼売神（いしこりどめのかみ）、香具土神（かぐつちのかみ）が祭神。
稲荷神社 -- 祐徳稲荷神社（佐賀県鹿島市）の御分霊。
源九郎稲荷神社
精鎮（せいちん）社 -- 元は表参道の蓮池に祀られていましたが、戦後、地下鉄工事のために蓮池が埋められることになり、境内に遷されました。事代主神（恵比須）、比�彗膺澄癖枦掘砲�祭神。
祭
生玉夏祭（いくたま夏祭）−7月11日〜12日
彦八祭−毎年9月の第1土曜日、日曜日
例祭−9月9日
文化財
算額 元文4年（1739年） 山口幸治郎奉納（復元）
文学作品
近松門左衛門の『生玉心中』は生國魂神社の境内が舞台です。『曽根崎心中』にも生國魂神社が登場しています。
テーマ : セラピー＆ヒーリング - ジャンル : 心と身体
一切皆苦
一切皆苦
一切皆苦（いっさいかいく）とは、仏教における四法印の一つです。
初期の経典に「色は苦なり」「受想行識も苦なり」としばしば説かれています。これを「一切皆苦」と言い、『瑜伽師地論 』には「一切諸行皆悉是苦」と言われているところから言われます。
阿毘達磨(アビダルマ)文献によれば、苦は「逼悩」の義と定義されます。「圧迫して（○○○○○に）悩まされる」という意味です。この苦には二つの用法があります。一つは楽や不苦不楽に対する苦であり、他は「一切皆苦」といわれるときの苦です。前者は日常的感覚における苦受であり、肉体的な身苦(苦)と精神的な心苦(憂)に分けられることもあります。しかしながら、精神的苦痛が苦であることはいうまでもありませんが、楽もその壊れるときには苦となり、不苦不楽もすべては無常であって生滅変化を免れえないからこそ苦であるとされ、これを苦苦・壊苦・行苦の三苦といいます。すなわち、どちらの立場にしても、苦ではないものはないわけで、一切皆苦というのは実にこの意味です。
一切皆苦（いっさいかいく）とは、仏教における四法印の一つです。
初期の経典に「色は苦なり」「受想行識も苦なり」としばしば説かれています。これを「一切皆苦」と言い、『瑜伽師地論 』には「一切諸行皆悉是苦」と言われているところから言われます。
阿毘達磨(アビダルマ)文献によれば、苦は「逼悩」の義と定義されます。「圧迫して（○○○○○に）悩まされる」という意味です。この苦には二つの用法があります。一つは楽や不苦不楽に対する苦であり、他は「一切皆苦」といわれるときの苦です。前者は日常的感覚における苦受であり、肉体的な身苦(苦)と精神的な心苦(憂)に分けられることもあります。しかしながら、精神的苦痛が苦であることはいうまでもありませんが、楽もその壊れるときには苦となり、不苦不楽もすべては無常であって生滅変化を免れえないからこそ苦であるとされ、これを苦苦・壊苦・行苦の三苦といいます。すなわち、どちらの立場にしても、苦ではないものはないわけで、一切皆苦というのは実にこの意味です。
テーマ : 心、意識、魂、生命、人間の可能性 - ジャンル : 心と身体
坐摩神社
坐摩神社
所在地 大阪府大阪市中央区久太郎町四丁目渡辺3号
位置 北緯34度40分51秒 東経135度29分55秒
主祭神 生井神 福井神 綱長井神 波比岐神 阿須波神
社格等 式内社（大）・官幣中社・別表神社
創建 神功皇后の御代
例祭 4月22日（花祭）
主な神事 懸鳥祭（12月2日）
坐摩神社（いかすりじんじゃ）は、大阪府大阪市中央区にある神社。正式な読み方は「いかすりじんじゃ」ですが、一般には「ざまじんじゃ」と呼ばれることが多いです。式内社、旧社格は官幣中社。近世以降、摂津国一宮を称しています。
大阪市の中心部、大阪市営地下鉄本町駅の南にある古い神社です。東本願寺難波別院（南御堂）の後ろ、阪神高速との間にあります。境内は東向きで、入口では大小3つの鳥居が横に組み合わさった珍しい「三鳥居」が迎えます。
住居守護の神、旅行安全の神、安産の神として信仰され、大阪・船場の守護神的存在です。社紋は白鷺。最終の神階は従五位下。
祭神
祭神の五柱を総称して、「坐摩神」と称しています。
生井神（いくゐのかみ）…井水の神（生命力のある井戸水の神）
福井神（さくゐのかみ）…井水の神（幸福と繁栄の井戸水の神）
綱長井神（つながゐのかみ）…井水の神（「釣瓶を吊す綱の長く」ともいわれ、深く清らかな井戸水の神）
波比祇神（はひきのかみ）…竃神（屋敷神。庭の神）
阿須波神（はすはのかみ）…竃神（足場・足下の神。足の神であり旅の神）
祭神の五柱の神は、『古語拾遺』等によると神武天皇が高皇産霊神・天照大神の神勅を受けて宮中に祀ったのが起源とされ、神祇官西院で坐摩巫（いかすりのみかんなぎ）によって祀られていました。
『延喜式』によれば、坐摩巫には都下国造（つげのくにのみやつこ）の7歳以上の童女を充てるとされ、西から来る穢れを祓う儀式を行うといわれています。なお、都下とはこの神社が最初にあった淀川河口の地で、摂津国の菟餓野（とがの、都下野とも書きます。現在の上町台地一帯）を指すと見られ、世襲宮司の渡辺氏はこの都下国造の末裔でもあり、滝口武者の嵯峨源氏の流れを汲むともいわれています。
「いかすり（ゐかすり）」の語源には諸説あるが、坐摩神社では、「居住地を守ること」という意味の「居所知」（ゐかしり）の転と説明しています。
歴史
神功皇后の創建
この神社の始まりは、神功皇后が三韓征伐より帰還したとき、淀川河口の地に坐摩神を祀ったことだといいます。今でも旧社地であった坐摩神社行宮には「神功皇后の鎮座石」と言われる巨石が祀られています。延喜式神名帳では摂津国西成郡唯一の大社に列し、住吉大社と同じく摂津国一宮を称しています。『万葉集』の中には、難波津から西国へ向かう防人が旅の安全を坐摩社に祈る歌があります。
渡辺津の守護神
創建以来のかつての社地は、新羅江・渡辺津・窪津といわれ栄えた淀川河口の港町（天満橋から天神橋にかけての間の東南、現在の中央区石町）でした。平安時代後期には源融にはじまる嵯峨源氏の源綱（渡辺綱）が渡辺津に住んでこの神社を掌り渡辺を名字とし、渡辺氏を起こしました。渡辺綱の子孫は渡辺党と呼ばれる武士団に発展し、港に立地することから水軍として日本全国に散らばり、瀬戸内海の水軍の棟梁となりました。
渡辺津は窪津ともよばれ、京からの船が着く熊野古道の基点でもありました。熊野三山への参詣道沿いに立っていた「熊野九十九王子」のうち、最初の「窪津王子」はこの坐摩神社行宮の場所にあったと思われます。
船場への移転
天正11年（1583年）、豊臣秀吉の大坂城築城に当たり現在地に遷座しました。現在の鎮座地の地名は「久太郎町四丁目渡辺」ですが、かつては「渡辺町」でした。地名も神社ごと移転させられたわけです。1988年（昭和63年）の地名変更の際に「渡辺町」は統合されて消える予定でしたが、渡辺姓の末裔で作る「全国渡辺会」が渡辺の名のルーツである渡辺町の消滅に対し反対運動を起こし、結局、丁目の次の番地の変わりに「渡辺」の名が残されることとなりました。
船場への遷座後は、大坂の中心ということもあり多くの物売りや見せ物が門前に集まりました。特に古着屋が多く、「坐摩の古手屋」として名高く「古手買」という落語の演目もあります。この神社の近くで後の「そごう」が古手屋として生まれ、船場が繊維の町として発展するきっかけになりました。また西横堀川沿いには陶器問屋が並び、そのきっかけもこの神社でした。
明治以降
1936年（昭和11年）に官幣中社に列せられ、新社殿が造営されました。1960年（昭和35年）、空襲で焼けた社殿を復興。今も陶器祭りが行われています。
施設
境内に大阪府神社庁があり、神社庁のビルが当社の社務所を兼ねています。
境内社：陶器神社、繊維神社（両者とも、この周辺の陶器問屋、繊維問屋の守護神）、相殿神社、天満神社、大國主神社、大江神社、稲荷神社
摂外社： 坐摩神社行宮（祭神：豐磐間戸神、奇磐間戸神）、大隅宮（いずれも大阪市中央区石町）
境外末社・浪速神社（祭神：坐摩大神 猿田彦大神、大阪市浪速区）
アクセス
大阪市営地下鉄本町駅15番出口より南側へすぐ（伊藤忠商事と南御堂の裏手）
所在地 大阪府大阪市中央区久太郎町四丁目渡辺3号
位置 北緯34度40分51秒 東経135度29分55秒
主祭神 生井神 福井神 綱長井神 波比岐神 阿須波神
社格等 式内社（大）・官幣中社・別表神社
創建 神功皇后の御代
例祭 4月22日（花祭）
主な神事 懸鳥祭（12月2日）
坐摩神社（いかすりじんじゃ）は、大阪府大阪市中央区にある神社。正式な読み方は「いかすりじんじゃ」ですが、一般には「ざまじんじゃ」と呼ばれることが多いです。式内社、旧社格は官幣中社。近世以降、摂津国一宮を称しています。
大阪市の中心部、大阪市営地下鉄本町駅の南にある古い神社です。東本願寺難波別院（南御堂）の後ろ、阪神高速との間にあります。境内は東向きで、入口では大小3つの鳥居が横に組み合わさった珍しい「三鳥居」が迎えます。
住居守護の神、旅行安全の神、安産の神として信仰され、大阪・船場の守護神的存在です。社紋は白鷺。最終の神階は従五位下。
祭神
祭神の五柱を総称して、「坐摩神」と称しています。
生井神（いくゐのかみ）…井水の神（生命力のある井戸水の神）
福井神（さくゐのかみ）…井水の神（幸福と繁栄の井戸水の神）
綱長井神（つながゐのかみ）…井水の神（「釣瓶を吊す綱の長く」ともいわれ、深く清らかな井戸水の神）
波比祇神（はひきのかみ）…竃神（屋敷神。庭の神）
阿須波神（はすはのかみ）…竃神（足場・足下の神。足の神であり旅の神）
祭神の五柱の神は、『古語拾遺』等によると神武天皇が高皇産霊神・天照大神の神勅を受けて宮中に祀ったのが起源とされ、神祇官西院で坐摩巫（いかすりのみかんなぎ）によって祀られていました。
『延喜式』によれば、坐摩巫には都下国造（つげのくにのみやつこ）の7歳以上の童女を充てるとされ、西から来る穢れを祓う儀式を行うといわれています。なお、都下とはこの神社が最初にあった淀川河口の地で、摂津国の菟餓野（とがの、都下野とも書きます。現在の上町台地一帯）を指すと見られ、世襲宮司の渡辺氏はこの都下国造の末裔でもあり、滝口武者の嵯峨源氏の流れを汲むともいわれています。
「いかすり（ゐかすり）」の語源には諸説あるが、坐摩神社では、「居住地を守ること」という意味の「居所知」（ゐかしり）の転と説明しています。
歴史
神功皇后の創建
この神社の始まりは、神功皇后が三韓征伐より帰還したとき、淀川河口の地に坐摩神を祀ったことだといいます。今でも旧社地であった坐摩神社行宮には「神功皇后の鎮座石」と言われる巨石が祀られています。延喜式神名帳では摂津国西成郡唯一の大社に列し、住吉大社と同じく摂津国一宮を称しています。『万葉集』の中には、難波津から西国へ向かう防人が旅の安全を坐摩社に祈る歌があります。
渡辺津の守護神
創建以来のかつての社地は、新羅江・渡辺津・窪津といわれ栄えた淀川河口の港町（天満橋から天神橋にかけての間の東南、現在の中央区石町）でした。平安時代後期には源融にはじまる嵯峨源氏の源綱（渡辺綱）が渡辺津に住んでこの神社を掌り渡辺を名字とし、渡辺氏を起こしました。渡辺綱の子孫は渡辺党と呼ばれる武士団に発展し、港に立地することから水軍として日本全国に散らばり、瀬戸内海の水軍の棟梁となりました。
渡辺津は窪津ともよばれ、京からの船が着く熊野古道の基点でもありました。熊野三山への参詣道沿いに立っていた「熊野九十九王子」のうち、最初の「窪津王子」はこの坐摩神社行宮の場所にあったと思われます。
船場への移転
天正11年（1583年）、豊臣秀吉の大坂城築城に当たり現在地に遷座しました。現在の鎮座地の地名は「久太郎町四丁目渡辺」ですが、かつては「渡辺町」でした。地名も神社ごと移転させられたわけです。1988年（昭和63年）の地名変更の際に「渡辺町」は統合されて消える予定でしたが、渡辺姓の末裔で作る「全国渡辺会」が渡辺の名のルーツである渡辺町の消滅に対し反対運動を起こし、結局、丁目の次の番地の変わりに「渡辺」の名が残されることとなりました。
船場への遷座後は、大坂の中心ということもあり多くの物売りや見せ物が門前に集まりました。特に古着屋が多く、「坐摩の古手屋」として名高く「古手買」という落語の演目もあります。この神社の近くで後の「そごう」が古手屋として生まれ、船場が繊維の町として発展するきっかけになりました。また西横堀川沿いには陶器問屋が並び、そのきっかけもこの神社でした。
明治以降
1936年（昭和11年）に官幣中社に列せられ、新社殿が造営されました。1960年（昭和35年）、空襲で焼けた社殿を復興。今も陶器祭りが行われています。
施設
境内に大阪府神社庁があり、神社庁のビルが当社の社務所を兼ねています。
境内社：陶器神社、繊維神社（両者とも、この周辺の陶器問屋、繊維問屋の守護神）、相殿神社、天満神社、大國主神社、大江神社、稲荷神社
摂外社： 坐摩神社行宮（祭神：豐磐間戸神、奇磐間戸神）、大隅宮（いずれも大阪市中央区石町）
境外末社・浪速神社（祭神：坐摩大神 猿田彦大神、大阪市浪速区）
アクセス
大阪市営地下鉄本町駅15番出口より南側へすぐ（伊藤忠商事と南御堂の裏手）
テーマ : 心、意識、魂、生命、人間の可能性 - ジャンル : 心と身体
一向宗
一向宗
一向宗（いっこうしゅう）とは
1.鎌倉時代の浄土宗の僧・一向俊聖が創めた仏教宗派。江戸幕府によって時宗に強制的に統合されて「時宗一向派」と改称させられました。
2.他者が浄土真宗、ことに本願寺教団を指す呼称。 転じて江戸時代、江戸幕府によって強制的に浄土真宗の公式名称とさせられたもの。
仏教史的な観念からすれば、本来は1.のみが「一向宗」の正しい定義であるとも考えられますが、実際には戦国時代の一向一揆の印象や江戸幕府による1.の強制統合（「一向宗」の使用禁止）と2.の強制改名（「一向宗」の使用強要）に伴い、今日では2.のみを指すのが一般的です。
一向俊聖の「一向宗」
鎌倉時代の僧侶・一向 俊聖（暦仁2年（1239年）? - 弘安10年（1287年）?、を祖とする宗派。
一向は筑後国草野家の出身で初めは浄土宗鎮西派（西山派という異説もある）の僧侶でした。後に各地を遊行回国し、踊り念仏を修し、道場を設けました。近江国番場蓮華寺にて立ち往生して最期を迎えたといいます。以後、同寺を本山として東北、北関東、尾張、近江に一向の法流と伝える寺院が分布し、教団を形成していました。鎌倉時代末期に書かれた『天狗草紙』・『野守鏡』にはこの教団を一向宗と呼んで、後世の浄土真宗とは全く無関係の宗派として存在している事が記録されています。
しかし、同時期の一遍房智真と同様に、遊行や踊り念仏を行儀とする念仏勧進聖であることから、時衆と混同されるようになっていきます。確かに一向も一遍と同様に浄土宗の影響を受けて自己の教義を確立させたものですが、全く別箇に教団を開いたものです。また、一遍と違い一向の教えは踊り念仏を行うとはいえ、念仏そのものに特別な宗教的意義を見出す事は少なかったとされています。ところが時代が降るにつれて一向の教えが同じ踊り念仏の一遍の教えと混同され、更に親鸞の起こした浄土真宗とも混ざり合うという現象が見られるようになります。特に一向の教義が早い段階で流入していた北陸地方ではその傾向が顕著でした。
浄土真宗本願寺8世の蓮如が延暦寺西塔の衆徒により本願寺が破却され、北陸地方に活動の場を求めた時に、布教の対象としたのはこうした一向や一遍の影響を受けて同じ浄土教の土壌を有した僧侶や信者であり、蓮如はこれを「一向衆」（「一向宗」ではない）と呼びました。本願寺及び蓮如の北陸における成功の背景にはこうした近似した宗教的価値観を持った「一向衆」の存在が大きいわけですが、同時に蓮如はこれによって親鸞の教えが歪められてしまう事を恐れました。更に別の事由から他宗派より「一向宗」と呼称されていたことも彼の憂慮を深めました。
文明5年（1473年）に蓮如によって書かれた『帖外御文』において「夫一向宗と云、時衆方之名なり、一遍・一向是也。其源とは江州ばんばの道場是則一向宗なり」とし、一向宗が一向の教団でもあることを明記して本願寺の門徒で一向宗の名前を使ったものは破門するまで書かれているものの、ここでも一遍と一向の宗派が混同されています。
ところが、江戸時代に入ると、江戸幕府は本末制度の徹底化のために一向の流派を独立した宗派とは認めず同じ踊り念仏という事で、清浄光寺を総本山とする一遍を祖とする時宗の管轄下に置かれて「一向宗」の呼称を用いる事を禁じられました。『時宗要略譜』によると時宗十二派のうち、一向派、天童派が一向の法脈を受け継ぐものとされています。当然のように一向派（かつての一向の一向宗）は再三に亘る独立運動を起こすも実りませんでした。大半の寺院が時宗を離れ、一向の母体であった浄土宗に帰属するようになったのは昭和時代に入った1943年の事でした。
浄土真宗の「一向宗」
「一向」とは、ひたすらとか一筋ということで、一つに専念することを意味しています。これは『仏説無量寿経 』にある「一向専念無量寿仏」から、阿弥陀仏の名号を称えることと解釈され、そこから「一向宗」が他の宗派より親鸞を開祖とする浄土真宗を指す呼称となりました。一説には「浄土真宗」という呼称を嫌った浄土宗による呼称とする説もあります。
従って、本来であれば浄土真宗の門徒から見て正しい呼称ではなく、また一向俊聖の「一向宗」と混同される事から望ましい呼び方でもありませんでした。しかし、中世において同じ念仏を唱える浄土教系宗派であった両派が混同され、更に時衆などとも一緒くたに考えられるようになっていきました。蓮如は前述のように「他宗派の者が（勘違いして）一向宗と呼ぶのは仕方ないが、我々浄土真宗の門徒が一向宗を自称してはいけない」という主旨の発言をして違反者を破門するとまで述べていますが、逆に言えばこれは、浄土真宗の門徒ですら一向宗を自称する者がいた事を意味しています。こうした指導により「浄土真宗」又は「真宗」と呼ばれるようになり、浄土真宗内部では正式には使われなくなりました。ところが、後に浄土真宗の門徒たちを中心とする一揆を一向一揆と呼ぶことなどで、浄土真宗を一向宗と呼ぶ他宗派の風潮は収まる事はありませんでした。
宗名論争
やがて、全国を平定した江戸幕府即ち徳川将軍家は浄土宗を信仰しており、また三河一向一揆で苦しめられた経緯から一向宗を公式名称として用い続けました。一方、浄土真宗側は本願寺の分裂などの影響があり具体的な対応が取られることはありませんでした。
ところが、安永3年（1774年）、この事に危機感を感じた東本願寺と西本願寺が一致して幕府に対して「浄土真宗」のみを公式名称とするように求める意見書を提出し、仏光寺派・高田派など非本願寺系真宗各派もこれに呼応しました。寺社奉行松平忠順は困惑して、徳川将軍家の菩提寺である寛永寺（天台宗）と増上寺（浄土宗）に意見書に対する見解を求めました。寛永寺は他宗の問題である事を理由に宗派に任せる（事実上の容認）姿勢を見せたのに対して、増上寺は激怒しました。増上寺は法然の直系である浄土宗こそが「真の浄土宗」であり、異端である一向宗が「真」の字を用いる事をむしろ禁じるべきであると回答しました。この浄土宗側の主張も全く根拠の無い事ではなく、浄土真宗を開いた親鸞が著した『高僧和讃』において「智慧光のちからより、本師源空（法然）あらはれて、浄土真宗ひらきつゝ、選択本願のべたまふ」と著し、親鸞が師である法然を真の浄土宗の指導者としてその教えを「浄土真宗」と評し、自らもその継承者として「真実之教浄土真宗」（『教行信証』）と述べたのであるから、現在浄土宗とは別の宗派であると主張する親鸞の門徒が「浄土真宗」を採用するのは不当であると主張したのです（なお、蓮如が「浄土真宗」を公式の名とするように説いた半世紀前の正長元年（1428年）に後小松天皇が金戒光明寺山門に「浄土真宗最初門」の勅額を掲げさせています）。
翌年松平忠順が寺社奉行を辞任して太田資
一向宗（いっこうしゅう）とは
1.鎌倉時代の浄土宗の僧・一向俊聖が創めた仏教宗派。江戸幕府によって時宗に強制的に統合されて「時宗一向派」と改称させられました。
2.他者が浄土真宗、ことに本願寺教団を指す呼称。 転じて江戸時代、江戸幕府によって強制的に浄土真宗の公式名称とさせられたもの。
仏教史的な観念からすれば、本来は1.のみが「一向宗」の正しい定義であるとも考えられますが、実際には戦国時代の一向一揆の印象や江戸幕府による1.の強制統合（「一向宗」の使用禁止）と2.の強制改名（「一向宗」の使用強要）に伴い、今日では2.のみを指すのが一般的です。
一向俊聖の「一向宗」
鎌倉時代の僧侶・一向 俊聖（暦仁2年（1239年）? - 弘安10年（1287年）?、を祖とする宗派。
一向は筑後国草野家の出身で初めは浄土宗鎮西派（西山派という異説もある）の僧侶でした。後に各地を遊行回国し、踊り念仏を修し、道場を設けました。近江国番場蓮華寺にて立ち往生して最期を迎えたといいます。以後、同寺を本山として東北、北関東、尾張、近江に一向の法流と伝える寺院が分布し、教団を形成していました。鎌倉時代末期に書かれた『天狗草紙』・『野守鏡』にはこの教団を一向宗と呼んで、後世の浄土真宗とは全く無関係の宗派として存在している事が記録されています。
しかし、同時期の一遍房智真と同様に、遊行や踊り念仏を行儀とする念仏勧進聖であることから、時衆と混同されるようになっていきます。確かに一向も一遍と同様に浄土宗の影響を受けて自己の教義を確立させたものですが、全く別箇に教団を開いたものです。また、一遍と違い一向の教えは踊り念仏を行うとはいえ、念仏そのものに特別な宗教的意義を見出す事は少なかったとされています。ところが時代が降るにつれて一向の教えが同じ踊り念仏の一遍の教えと混同され、更に親鸞の起こした浄土真宗とも混ざり合うという現象が見られるようになります。特に一向の教義が早い段階で流入していた北陸地方ではその傾向が顕著でした。
浄土真宗本願寺8世の蓮如が延暦寺西塔の衆徒により本願寺が破却され、北陸地方に活動の場を求めた時に、布教の対象としたのはこうした一向や一遍の影響を受けて同じ浄土教の土壌を有した僧侶や信者であり、蓮如はこれを「一向衆」（「一向宗」ではない）と呼びました。本願寺及び蓮如の北陸における成功の背景にはこうした近似した宗教的価値観を持った「一向衆」の存在が大きいわけですが、同時に蓮如はこれによって親鸞の教えが歪められてしまう事を恐れました。更に別の事由から他宗派より「一向宗」と呼称されていたことも彼の憂慮を深めました。
文明5年（1473年）に蓮如によって書かれた『帖外御文』において「夫一向宗と云、時衆方之名なり、一遍・一向是也。其源とは江州ばんばの道場是則一向宗なり」とし、一向宗が一向の教団でもあることを明記して本願寺の門徒で一向宗の名前を使ったものは破門するまで書かれているものの、ここでも一遍と一向の宗派が混同されています。
ところが、江戸時代に入ると、江戸幕府は本末制度の徹底化のために一向の流派を独立した宗派とは認めず同じ踊り念仏という事で、清浄光寺を総本山とする一遍を祖とする時宗の管轄下に置かれて「一向宗」の呼称を用いる事を禁じられました。『時宗要略譜』によると時宗十二派のうち、一向派、天童派が一向の法脈を受け継ぐものとされています。当然のように一向派（かつての一向の一向宗）は再三に亘る独立運動を起こすも実りませんでした。大半の寺院が時宗を離れ、一向の母体であった浄土宗に帰属するようになったのは昭和時代に入った1943年の事でした。
浄土真宗の「一向宗」
「一向」とは、ひたすらとか一筋ということで、一つに専念することを意味しています。これは『仏説無量寿経 』にある「一向専念無量寿仏」から、阿弥陀仏の名号を称えることと解釈され、そこから「一向宗」が他の宗派より親鸞を開祖とする浄土真宗を指す呼称となりました。一説には「浄土真宗」という呼称を嫌った浄土宗による呼称とする説もあります。
従って、本来であれば浄土真宗の門徒から見て正しい呼称ではなく、また一向俊聖の「一向宗」と混同される事から望ましい呼び方でもありませんでした。しかし、中世において同じ念仏を唱える浄土教系宗派であった両派が混同され、更に時衆などとも一緒くたに考えられるようになっていきました。蓮如は前述のように「他宗派の者が（勘違いして）一向宗と呼ぶのは仕方ないが、我々浄土真宗の門徒が一向宗を自称してはいけない」という主旨の発言をして違反者を破門するとまで述べていますが、逆に言えばこれは、浄土真宗の門徒ですら一向宗を自称する者がいた事を意味しています。こうした指導により「浄土真宗」又は「真宗」と呼ばれるようになり、浄土真宗内部では正式には使われなくなりました。ところが、後に浄土真宗の門徒たちを中心とする一揆を一向一揆と呼ぶことなどで、浄土真宗を一向宗と呼ぶ他宗派の風潮は収まる事はありませんでした。
宗名論争
やがて、全国を平定した江戸幕府即ち徳川将軍家は浄土宗を信仰しており、また三河一向一揆で苦しめられた経緯から一向宗を公式名称として用い続けました。一方、浄土真宗側は本願寺の分裂などの影響があり具体的な対応が取られることはありませんでした。
ところが、安永3年（1774年）、この事に危機感を感じた東本願寺と西本願寺が一致して幕府に対して「浄土真宗」のみを公式名称とするように求める意見書を提出し、仏光寺派・高田派など非本願寺系真宗各派もこれに呼応しました。寺社奉行松平忠順は困惑して、徳川将軍家の菩提寺である寛永寺（天台宗）と増上寺（浄土宗）に意見書に対する見解を求めました。寛永寺は他宗の問題である事を理由に宗派に任せる（事実上の容認）姿勢を見せたのに対して、増上寺は激怒しました。増上寺は法然の直系である浄土宗こそが「真の浄土宗」であり、異端である一向宗が「真」の字を用いる事をむしろ禁じるべきであると回答しました。この浄土宗側の主張も全く根拠の無い事ではなく、浄土真宗を開いた親鸞が著した『高僧和讃』において「智慧光のちからより、本師源空（法然）あらはれて、浄土真宗ひらきつゝ、選択本願のべたまふ」と著し、親鸞が師である法然を真の浄土宗の指導者としてその教えを「浄土真宗」と評し、自らもその継承者として「真実之教浄土真宗」（『教行信証』）と述べたのであるから、現在浄土宗とは別の宗派であると主張する親鸞の門徒が「浄土真宗」を採用するのは不当であると主張したのです（なお、蓮如が「浄土真宗」を公式の名とするように説いた半世紀前の正長元年（1428年）に後小松天皇が金戒光明寺山門に「浄土真宗最初門」の勅額を掲げさせています）。
翌年松平忠順が寺社奉行を辞任して太田資